TÔIcây fa trong rừng đổ, xung quanh không có ai nghe thấy, nó có phát ra tiếng động không? Chà, nếu ‘âm thanh’ chúng tôi muốn nói đến không khí rung động, thì vâng, khi cái cây đổ xuống, nó sẽ làm rung động không khí xung quanh nó.
Tuy nhiên, nếu ‘âm thanh’ chúng ta muốn nói đến tiếng ồn có ý thức mà chúng ta nghe thấy khi bộ máy cảm giác của chúng ta tương tác với không khí rung động, thì nếu không có ai ở xung quanh để nghe thấy cái cây khi nó đổ xuống, thì sẽ không có bộ máy cảm giác nào cho không khí rung động. tương tác với, và do đó sẽ không nghe thấy tiếng ồn có ý thức.
Vì vậy, câu trả lời cho câu hỏi muôn thuở này dường như rất đơn giản: nó phụ thuộc vào cách chúng ta định nghĩa ‘âm thanh’. Nếu chúng ta định nghĩa nó là ‘không khí rung động’, thì cây đổ sẽ tạo ra âm thanh. Nếu chúng ta định nghĩa nó là một trải nghiệm có ý thức , thì cái cây đổ đơn độc không gây ra tiếng động.
Ở đó, vấn đề đã được giải quyết.
Tuy nhiên, mục đích của việc đặt câu hỏi này không phải là để có thể trả lời nhanh chóng và đặt nó sang một bên.
Thay vào đó, mục đích của nó là làm nổi bật sự căng thẳng khá kỳ lạ giữa hai định nghĩa rất khác nhau của chúng ta về từ ‘âm thanh’.
Một mặt, chúng tôi phân loại âm thanh là một quá trình cơ học tồn tại mà không có chúng tôi, ‘ngoài kia’ trên thế giới. Mặt khác, chúng tôi coi nó như một trải nghiệm có ý thức riêng tư, sự tồn tại của nó hoàn toàn phụ thuộc vào chúng tôi.
Và khi bạn tập trung vào định nghĩa sau này, bạn nhận ra rằng nó không chỉ mở rộng đến âm thanh. Mọi thứ chúng ta trải nghiệm — mọi thứ chúng ta thấy, nghe, ngửi, sờ, nếm — tất cả đều phụ thuộc vào bộ máy giác quan của chúng ta, vào chúng ta. Không có chúng tôi, kinh nghiệm của chúng tôi sẽ không tồn tại.
Như nhà thiên văn học vĩ đại thế kỷ 16 Galileo Galilei đã nói:
Vị, mùi, sắc, v.v… chỉ trú ngụ trong thức. Nếu sinh vật sống bị loại bỏ, tất cả những phẩm chất này sẽ bị xóa sạch và tiêu diệt.
Lấy đi các giác quan của chúng ta, và thế giới kinh nghiệm của chúng ta sẽ được thay thế bằng một hư vô không màu, không âm thanh, không mùi, không vị. Không có chúng tôi, những gì còn lại?
Lý do câu hỏi ban đầu của chúng tôi – Khi một cái cây đổ trong rừng và không có ai xung quanh để nghe thấy nó, nó có tạo ra âm thanh không? – là một lời trêu ghẹo như vậy, là bởi vì nó đánh vào một câu hỏi sâu sắc hơn. Cụ thể là:
Nếu không có sự sống có ý thức, liệu vũ trụ vật chất có tồn tại?
Phản ứng đầu gối của chúng tôi đối với câu hỏi này có thể là, ‘tất nhiên rồi’. Nhưng chúng ta hãy nghĩ lại: nếu không có gì có ý thức, thì sẽ không có gì được trải nghiệm. Sẽ không có gì giống với bất cứ thứ gì mà chúng ta gọi là ‘sự tồn tại’. Không có màu sắc, không có âm thanh, không có mùi, không có vị, không có xúc chạm, không có thời gian, không có cảm giác về không gian.
Là ý thức cơ bản hơn vật chất?
rsuy nghĩ về tình trạng kỳ lạ này, nhiều nhà tư tưởng vĩ đại đã kết luận rằng ý thức phải là nền tảng hơn ‘thứ’ mà ý thức trải nghiệm.
Ví dụ, trong tác phẩm năm 1710 của ông, Một chuyên luận liên quan đến các nguyên tắc của tri thức con người , nhà triết học George Berkeley thảo luận về sự phi lý của một thế giới tồn tại độc lập với tâm trí có ý thức của chúng ta:
Thực sự là một ý kiến phổ biến một cách kỳ lạ giữa mọi người rằng nhà cửa, núi non, sông ngòi và nói tóm lại là tất cả các đối tượng cảm nhận được đều có một sự tồn tại tự nhiên hoặc có thật, khác biệt với việc chúng được nhận thức bằng trí năng… bằng giác quan? Và chúng ta nhận thức được gì ngoài những ý tưởng hoặc cảm giác của chính mình? Và không rõ ràng là đáng ghê tởm khi bất kỳ một trong số này hoặc bất kỳ sự kết hợp nào của chúng không được nhận thức?
Theo quan điểm này, thật vô lý khi nói một cái cây đổ đơn độc tạo ra âm thanh. Đối với Berkeley, thật vô lý khi nói rằng cái cây thậm chí còn tồn tại mà không có một tâm trí có ý thức nào nhận thức được nó. (Bạn có thể tìm hiểu thêm về những lập luận uốn éo tâm trí của anh ấy cho quan điểm này trong phần giải thích ngắn của chúng tôi về chủ nghĩa duy tâm chủ quan của Berkeley, lý thuyết của ông ấy rằng thế giới nằm trong tâm trí chúng ta ).
Nhưng để kết thúc bài phản ánh ngắn gọn này về sự căng thẳng giữa nhận thức và thực tế, hãy xem xét nhận xét của nhà vật lý lượng tử đoạt giải Nobel Max Planck trong một cuộc phỏng vấn năm 1931 (được thêm chữ nghiêng):
Tôi coi ý thức là nền tảng. Tôi coi vật chất là phái sinh từ ý thức. Chúng ta không thể đứng sau ý thức. Mọi thứ mà chúng ta nói đến, mọi thứ mà chúng ta coi là tồn tại, đều quy định ý thức.
Bạn nghĩ sao? Chúng ta có thể nhận được đằng sau ý thức?
tcủa anh ấy là một cuộc khám phá ngắn về các chủ đề được đề cập trong khóa học triết học kéo dài 5 ngày nổi tiếng của chúng tôi, Những câu hỏi lớn về cuộc sống, trong đó bạn có thể tìm hiểu hàng ngàn năm triết học chỉ với 30 phút đọc sách kích thích tư duy mỗi ngày. Tìm hiểu thêm và xem nếu nó là dành cho bạn bây giờ.
Nguồn: https://philosophybreak.com/articles/if-a-tree-falls-in-the-forest-and-theres-no-one-around-to-hear-it-does-it-make-a-sound/
