Essence (Bản chất / Yếu tính / Căn tính / Bản thể / Bất biến / Bản tính)

https://en.wikipedia.org/wiki/Essence

Bản chất ( tiếng Latinh : essentia ) là một thuật ngữ đa nghĩa , nghĩa là nó có thể có ý nghĩa và cách sử dụng khác nhau đáng kể. Nó được sử dụng trong triết học và thần học như một sự chỉ định cho thuộc tính hoặc tập hợp các thuộc tính hoặc thuộc tính tạo nên một thực thể hoặc chất về cơ bản là như thế nào và nó có được do tất yếu và nếu không có nó thì nó sẽ mất đi bản sắc của nó . Bản chất tương phản với sự ngẫu nhiên : một thuộc tính hoặc thuộc tính mà thực thể hoặc chất có được một cách ngẫu nhiên mà không có nó thì chất đó vẫn có thể giữ được bản sắc của nó.

Khái niệm này bắt nguồn từ Aristotle (mặc dù nó cũng có thể được tìm thấy trong Plato), ^[1] người đã sử dụng cách diễn đạt bằng tiếng Hy Lạp ti en einai (τὸ τί ἦν εἶναι, ^[2] có nghĩa đen là “cái nó đã từng là” và tương ứng với thuật ngữ học thuật quiddity ) hoặc đôi khi là cụm từ ngắn hơn ti esti (τὸ τί ἐστι , ^[3] có nghĩa đen là “nó là gì” và tương ứng với thuật ngữ kinh viện ( haecceity (thisness) cho cùng một ý tưởng. Cụm từ này gây khó khăn cho các dịch giả tiếng Latinh của nó đến mức họ đã đặt ra từ essentia(“tinh chất” tiếng Anh) để đại diện cho toàn bộ biểu thức. Đối với Aristotle và những môn đồ kinh viện của ông, khái niệm bản chất gắn liền với khái niệm định nghĩa (ὁρισμός horismos ). ^[4]

Trong lịch sử triết học phương Tây , bản chất thường đóng vai trò là phương tiện cho các học thuyết có xu hướng chia cắt các hình thức tồn tại khác nhau cũng như các điều kiện đồng nhất khác nhau đối với các đối tượng và thuộc tính; theo nghĩa logic này, khái niệm này đã đưa ra một cơ sở lý thuyết và lẽ thường mạnh mẽ cho toàn bộ họ các lý thuyết logic dựa trên phép loại suy “thế giới khả hữu” do Leibniz thiết lập và được phát triển trong logic tăng cường từ Carnap đến Kripke , mà sau này đã bị thách thức bởi các nhà triết học “theo chủ nghĩa mở rộng” như Quine .

Từ nguyên [ chỉnh sửa ]

Từ bản chất tiếng Anh có nguồn gốc từ tiếng Latin essentia , thông qua bản chất tiếng Pháp . Từ gốc Latinh được các nhà triết học La Mã cổ đại tạo ra có chủ đích nhằm cung cấp một bản dịch tiếng Latinh đầy đủ cho thuật ngữ Hy Lạp οὐσία ( ousia ). Nhà triết học khắc kỷ Seneca (mất năm 65 sau Công nguyên) cho rằng việc tạo ra từ này là do Cicero (mất năm 43 trước Công nguyên), trong khi nhà hùng biện Quintilian (mất năm 100 sau Công nguyên) cho rằng từ này được tạo ra sớm hơn nhiều, bởi nhà văn Plautus (184 trước Công nguyên). Việc sử dụng sớm thuật ngữ này cũng được chứng thực trong các tác phẩm của Apuleius(mất năm 170 sau Công nguyên) và Tertullian (mất năm 240 sau Công nguyên). Trong Hậu Cổ đại , thuật ngữ này thường được sử dụng trong thần học Thiên chúa giáo , và thông qua các tác phẩm của Augustine (mất năm 430), Boethius (mất năm 524) và các nhà thần học sau này, những người đã viết bằng tiếng Latinh thời Trung cổ , nó đã trở thành cơ sở để tạo ra các thuật ngữ phái sinh trong nhiều ngôn ngữ. ^[5]

Thánh Thomas Aquinas , trong bài bình luận về De hebdomadibus (Quyển II) của Boethius , nói rằng trong tác phẩm này, sự khác biệt giữa bản chất ( id quod est , sự vật là gì) và Hữu thể ( esse ) lần đầu tiên được giới thiệu. Trong khi Hữu thể tham gia vào các thực thể là vô hạn và hoàn hảo vô cùng, thì bản chất – chứ không phải vật chất – phân định sự hoàn hảo của Hữu thể trong các thực thể và khiến chúng trở nên hữu hạn . ^[6]

Triết học [ chỉnh sửa ]

Trạng thái bản thể học [ chỉnh sửa ]

Trong các cuộc đối thoại của mình, Plato gợi ý rằng các sinh vật cụ thể có được bản chất của chúng thông qua mối quan hệ của chúng với ” Hình thức “—các phổ quát trừu tượng tách biệt về mặt logic hoặc bản thể khỏi các đối tượng của nhận thức giác quan. Các Hình thức này thường được đưa ra như các mô hình hoặc mô hình mà những thứ hợp lý là “bản sao”. Khi được sử dụng theo nghĩa này, dạng từ thường được viết hoa. ^[7] Các vật thể có thể cảm nhận được là một dòng chảy liên tục và không hoàn hảo và do đó, theo tính toán của Plato, kém thực hơn so với các Hình thức vĩnh cửu, không thay đổi và đầy đủ. Các ví dụ điển hình về Hình thức do Plato đưa ra là lớn, nhỏ, bình đẳng, thống nhất, thiện, mỹ và công bằng.

Aristotle chuyển các Hình thức của Plato đến hạt nhân của sự vật riêng lẻ, được gọi là ousia hay chất. Bản chất là ti của sự vật, ti en einai . Bản chất tương ứng với định nghĩa của ousia ; bản chất là một khía cạnh thực tế và vật chất của ousia (Aristotle, Siêu hình học , I).

Theo những người theo chủ nghĩa duy danh ( Roscelin of Compiègne , William of Ockham , Bernard of Chartres ), phổ quát không phải là những thực thể cụ thể, chỉ là âm thanh của giọng nói; chỉ có những cá nhân: ” nam cum habeat eorum sententia nihil esse praeter individuum […] ” (Roscelin, De gen. et spec. , 524). Phổ quát là những từ có thể gọi một số cá nhân; ví dụ từ “homo”. Do đó, một vũ trụ được giảm xuống mức phát ra âm thanh (Roscelin, De generibus et speciebus ).

John Locke đã phân biệt giữa “bản chất thực” và “bản chất danh nghĩa”. Bản chất thực sự là (những) thứ làm cho một thứ trở thành một thứ, trong khi những bản chất danh nghĩa là quan niệm của chúng ta về những gì làm cho một thứ trở thành một thứ. ^{[số 8]}

Theo Edmund Husserl bản chất là lý tưởng . Tuy nhiên, lý tưởng có nghĩa là bản chất là một đối tượng có chủ ý của ý thức. Bản chất được hiểu là ý nghĩa (E. Husserl, Những ý tưởng liên quan đến hiện tượng học thuần túy và triết học hiện tượng học , đoạn 3 và 4).

Chủ nghĩa hiện sinh [ chỉnh sửa ]

Bài chi tiết: 

Ý nghĩa (tồn tại)

Chủ nghĩa hiện sinh được đặt ra bởi sự tán thành của Jean-Paul Sartre đối với tuyên bố của Martin Heidegger rằng đối với con người ” sự tồn tại có trước bản chất .” Trong chừng mực “bản chất” là nền tảng của mọi triết học siêu hình và của Chủ nghĩa duy lý , tuyên bố của Sartre là sự bác bỏ hệ thống triết học đã ra đời trước ông (và đặc biệt là hệ thống triết học của Husserl , Hegel và Heidegger ). Thay vì “is-ness” tạo ra “thực tế”, ông lập luận rằng sự tồn tại và thực tế có trước, và bản chất bắt nguồn sau đó. Đối với Kierkegaard, chính con người cá nhân là thực thể đạo đức tối cao, và các khía cạnh cá nhân, chủ quan của đời sống con người là quan trọng nhất; Ngoài ra, đối với Kierkegaard, tất cả những điều này đều có ý nghĩa tôn giáo. ^[9]

Trong siêu hình học [ chỉnh sửa ]

Một số nhà hiện sinh lập luận rằng các cá nhân có được linh hồn và tinh thần của họ (hoặc đồng nghĩa là “bản chất”) sau khi họ tồn tại, rằng họ phát triển linh hồn và tinh thần của mình trong suốt cuộc đời của họ. Tuy nhiên, đối với Kierkegaard, sự nhấn mạnh vào bản chất là “bản chất”. Đối với anh ta, không có thứ gọi là “bản chất con người” quyết định cách một con người sẽ cư xử hay một con người sẽ như thế nào. Đầu tiên, anh ấy hoặc cô ấy tồn tại, và sau đó là tài sản. Chủ nghĩa hiện sinh duy vật và hoài nghi hơn của Jean -Paul Sartre đã thúc đẩy nguyên lý hiện sinh này bằng cách bác bỏ thẳng thừng bất kỳ bản chất siêu hình nào, bất kỳ linh hồn nào, và thay vào đó lập luận rằng chỉ có sự tồn tại đơn thuần, với các thuộc tính là bản chất.

Do đó, trong diễn ngôn hiện sinh, bản chất có thể đề cập đến:

• khía cạnh vật lý hoặc tài sản;
• sự tồn tại liên tục của một người (nhân vật hoặc các mục tiêu được xác định bên trong); hoặc
• cái nội tại vô tận bên trong con người (cái có thể mất đi, có thể teo tóp đi, có thể phát triển thành một phần bình đẳng với cái hữu hạn), tùy thuộc vào loại diễn ngôn hiện sinh.

Tôn giáo [ chỉnh sửa ]

Phật giáo [ chỉnh sửa ]

Trong trường phái Madhyamaka của Phật giáo Đại thừa , Nguyệt Xứng xác định bản ngã là:

một bản chất của những thứ không phụ thuộc vào người khác; nó là một bản chất cố hữu. Sự không tồn tại của điều đó là vô ngã .—  Bodhiyogacaryācatuḥśatakaṭikā 256.1.7 ^[10]

Buddhapālita nói thêm, trong khi bình luận về Mūlamadhyamakakārikā của Long Thọ ,

Thực tại của sự vật như nó là gì? Đó là sự vắng mặt của bản chất. Những người không thiện xảo có con mắt trí tuệ bị che khuất bởi bóng tối của si mê nhận thức được bản chất của sự vật và sau đó phát sinh tâm tham và thù hận đối với chúng.—  Buddhapālita-mula-madhyamaka-vrtti , P5242, 73.5.6-74.1.2 ^[10]

Đối với những Phật tử Trung quán , ‘ Tính không ‘ (còn được gọi là Anatta hay Anatman ) là sự khẳng định mạnh mẽ rằng:

• tất cả các hiện tượng đều không có bất kỳ bản chất nào;
• chủ nghĩa chống bản chất nằm ở gốc rễ của thực hành Phật giáo; Và
• chính niềm tin bẩm sinh vào bản chất được coi là một che chướng phiền não đóng vai trò là gốc rễ của mọi đau khổ .

Tuy nhiên, Trung quán luận cũng bác bỏ các giáo lý của Chủ nghĩa duy tâm , Chủ nghĩa duy vật hay Chủ nghĩa hư vô ; thay vào đó, các ý tưởng về sự thật hoặc sự tồn tại , cùng với bất kỳ khẳng định nào phụ thuộc vào chúng, bị giới hạn ở chức năng của chúng trong các bối cảnh và quy ước khẳng định chúng, có thể hơi giống với Thuyết tương đối hoặc Chủ nghĩa thực dụng . Đối với Madhyamaka , những nghịch lý thay thế như Con tàu của Theseus được trả lời bằng cách tuyên bố rằng Con tàu của Theseus vẫn như vậy (trong các quy ước khẳng định nó) cho đến khi nó không còn hoạt động như Con tàu của Theseus.

Trong Mulamadhyamakakarika của Long Thọ , Chương XV xem xét bản chất của chính nó.

Ấn Độ giáo [ chỉnh sửa ]

Khi hiểu về bất kỳ cá nhân nào, người ta có sự phân biệt giữa Swadharma (bản chất) và Swabhava (thói quen tinh thần và điều kiện của nhân cách bản ngã). Svabhava là bản chất của một người, là kết quả của samskara (những ấn tượng được tạo ra trong tâm trí do sự tương tác của một người với thế giới bên ngoài). Những samskara này tạo ra những thói quen và mô hình tinh thần và chúng trở thành bản chất của chúng ta. Trong khi có một loại svabhava khác là phẩm chất thuần túy bên trong – smarana – chúng ta ở đây chỉ tập trung vào svabhava được tạo ra do các samskara (vì để khám phá ra svabhava và smarana thuần túy, bên trong, một người nên nhận thức được các samskara của mình và kiểm soát chúng). Phật pháp bắt nguồn từ gốcdhr “để giữ.” Đó là thứ giữ một thực thể lại với nhau. Đó là, Pháp là thứ mang lại sự toàn vẹn cho một thực thể và nắm giữ phẩm chất cốt lõi và bản sắc (bản chất), hình thức và chức năng của thực thể đó. Pháp cũng được định nghĩa là lẽ phải và bổn phận. Làm pháp là chính, làm pháp là làm bổn (thể hiện bản chất). ^[11]