Chủ đề triết học trình độ A này xem xét 3 lý thuyết về nhận thức giải thích cách chúng ta có thể tiếp thu kiến thức từ kinh nghiệm, tức là hậu nghiệm. Họ đang:
Các lý thuyết không đồng ý về các vấn đề như liệu thế giới bên ngoài có tồn tại hay không (chủ nghĩa hiện thực so với chủ nghĩa phản hiện thực) và cách chúng ta nhìn nhận nó (trực tiếp so với gián tiếp). Mỗi lý thuyết cũng có nhiều lập luận ủng hộ và phản đối. Những điểm chính này được tóm tắt dưới đây:
| Chủ nghĩa hiện thực trực tiếp | chủ nghĩa hiện thực gián tiếp | chủ nghĩa duy tâm | |
| Thế giới bên ngoài | độc lập với tâm trí | độc lập với tâm trí | phụ thuộc vào tâm trí |
| phương pháp tri giác | Thẳng thắn | Gián tiếp (thông qua dữ liệu giác quan) | Thẳng thắn |
| triết gia | khóaRussel | Berkeley | |
| Các vấn đề | Ảo giácảo giácbiến thể nhận thứcThời gian trễ | chủ nghĩa hoài nghi | Thuyết duy ngãảo giácẢo giác |
Chủ nghĩa hiện thực trực tiếp
“Các đối tượng trực tiếp của nhận thức là các đối tượng độc lập với tâm trí và các thuộc tính của chúng.”
Chủ nghĩa hiện thực trực tiếp là quan điểm cho rằng:
- Thế giới bên ngoài tồn tại độc lập với tâm trí (do đó, chủ nghĩa hiện thực )
- Và chúng tôi nhận thức thế giới bên ngoài một cách trực tiếp (do đó, trực tiếp )
Vì vậy, về cơ bản, những gì bạn thấy là những gì bạn nhận được.
Khi bạn nhìn và cảm nhận một cái cây, bạn đang trực tiếp cảm nhận một cái cây tồn tại ‘ngoài kia’ trên thế giới. Bạn cũng đang cảm nhận các thuộc tính của nó (kích thước, hình dạng, mùi, v.v.).
Vì vậy, các đối tượng trực tiếp của nhận thức là các đối tượng độc lập với tâm trí và các thuộc tính của chúng.
Chủ nghĩa hiện thực trực tiếp thường được coi là lý thuyết nhận thức thông thường . Khi được hỏi bạn nhìn thấy gì, bạn mô tả chính đối tượng bên ngoài chứ không phải nhận thức của bạn về nó. Ví dụ:
“Bạn thấy gì?”
“Một cái bàn.”
Bạn sẽ không trả lời với:
“Các mảng màu nâu của dữ liệu cảm giác được sắp xếp theo hình chữ nhật.”
Ít nhất là về bề ngoài, kinh nghiệm tri giác tự thể hiện với chúng ta như những đối tượng độc lập với tâm trí. Tuy nhiên, có một số vấn đề với lời giải thích đơn giản này.
NHỮNG VẤN ĐỀ ĐỐI VỚI CHỦ NGHĨA HIỆN THỰC TRỰC TIẾP
BERTRAND RUSSELL: LẬP LUẬN TỪ BIẾN THỂ NHẬN THỨC
Sự khác biệt trong sự thay đổi nhận thức cung cấp một vấn đề cho chủ nghĩa hiện thực trực tiếp.
Ví dụ, khi tôi đứng ở một bên của căn phòng, một chiếc bàn gỗ sáng bóng có thể có một đốm trắng nơi ánh sáng chiếu vào. Nhưng đối với người đứng ở phía bên kia của căn phòng, có thể không có đốm trắng.
Nhưng đốm trắng có hoặc không có – không thể có cả hai! Vì vậy, ít nhất một người trong chúng ta không trực tiếp nhìn thấy cái bàn như nó vốn có .
Russell cũng nói về hình dạng của một cái bàn. Từ trên cao trực tiếp, nó có vẻ là hình chữ nhật. Nhưng từ khoảng cách vài mét, nó có thể trông giống hình cánh diều. Một lần nữa, nó không thể là cả hai hình dạng!
Những ví dụ này làm nổi bật sự khác biệt trong nhận thức của chúng ta về cái bàn và bản thân cái bàn. Tuy nhiên, theo chủ nghĩa hiện thực trực tiếp, không nên có sự khác biệt như vậy giữa nhận thức và thực tế.
phản ứng có thể:
Chủ nghĩa hiện thực trực tiếp có thể đáp ứng bằng cách tinh chỉnh lý thuyết và giới thiệu ý tưởng về các thuộc tính quan hệ .
Một thuộc tính quan hệ là một thuộc tính thay đổi liên quan đến một thứ khác. Ví dụ, ở bên trái hoặc bên phải của một thứ gì đó (ví dụ: ‘chiếc tủ ở bên trái tủ lạnh’) là một thuộc tính thực sự mà một thứ gì đó có thể có – nhưng nó thay đổi tương đối so với các đối tượng khác. Tương tự như vậy, chúng ta có thể nói rằng việc xuất hiện hình cánh diều là một thuộc tính thực sự mà một bảng có thể có so với những người nhận thức nhất định.
Nói cách khác: Bản thân đối tượng không thay đổi, nhưng người nhận thức thì có – và do đó các thuộc tính quan hệ của đối tượng thay đổi.
LẬP LUẬN TỪ ẢO TƯỞNG
Hãy nhớ rằng, chủ nghĩa hiện thực trực tiếp nói rằng chúng ta nhận thức thế giới bên ngoài một cách trực tiếp như nó vốn có.
Nhưng nếu điều này là đúng, thì làm thế nào mà thực tế (tức là thế giới bên ngoài) lại có thể khác với nhận thức của chúng ta về nó?
Ví dụ, khi một chiếc bút chì được đặt trong một cốc nước, nó có thể bị cong vẹo. Nhưng nó không thực sự quanh co.
Nếu chủ nghĩa hiện thực trực tiếp là đúng, thì thế giới bên ngoài sẽ chính xác như chúng ta cảm nhận về nó. Tuy nhiên, trong trường hợp ảo tưởng, có một sự khác biệt rõ ràng giữa nhận thức của chúng ta và thực tế.
phản ứng có thể:
Tương tự như phản ứng đối với sự thay đổi của tri giác, người theo chủ nghĩa hiện thực trực tiếp có thể trả lời rằng cây bút chì có đặc tính quan hệ là trông có vẻ cong queo đối với một số người nhận thức nhất định (mặc dù nó không thực sự cong queo). Tuy nhiên, phản hồi này không giải thích được lập luận từ ảo giác .
LẬP LUẬN TỪ ẢO GIÁC
Đây là một phiên bản cực đoan hơn của lập luận từ ảo ảnh .
Chủ nghĩa hiện thực trực tiếp nói rằng khi chúng ta nhận thức điều gì đó, chúng ta đang nhận thức điều gì đó ở thế giới bên ngoài (trực tiếp).
Nhưng trong ảo giác – có lẽ do bị ốm hoặc dùng thuốc – chúng ta nhận thức được những thứ thậm chí không có ở đó.
Vậy điều gì gây ra những nhận thức này? Nó không thể là thế giới bên ngoài – ít nhất là không trực tiếp – bởi vì không có đối tượng bên ngoài nào được nhận thức cả!
ĐỐI SỐ TRỄ THỜI GIAN
Mặt trời cách trái đất 149.600.000 km.
Ánh sáng di chuyển với tốc độ 299.792.458 mét mỗi giây.
Điều này có nghĩa là mất khoảng 8 phút để ánh sáng đến trái đất.
Vì vậy, khi bạn nhìn vào mặt trời, bạn đang nhìn thấy nó như cách đây 8 phút – tức là có sự khác biệt giữa bản thân mặt trời và nhận thức của bạn về nó. Nói cách khác, bạn không trực tiếp cảm nhận được mặt trời .
phản ứng có thể:
Người theo chủ nghĩa hiện thực trực tiếp có thể lập luận rằng phản ứng này nhầm lẫn giữa những gì chúng ta nhận thức được với cách chúng ta nhận thức nó. Đúng vậy, chúng ta cảm nhận các vật thể thông qua ánh sáng và sóng âm thanh, và phải mất thời gian để những sóng ánh sáng và âm thanh này truyền đi trong không gian. Nhưng những gì chúng ta đang nhận thức vẫn là một đối tượng độc lập với tâm trí – chỉ là chúng ta đang nhận thức nó như cách đây một lúc chứ không phải như hiện tại.
chủ nghĩa hiện thực gián tiếp
“Các đối tượng trực tiếp của nhận thức là các đối tượng phụ thuộc vào tâm trí (dữ liệu cảm giác) được gây ra bởi và đại diện cho các đối tượng độc lập với tâm trí.”
Chủ nghĩa hiện thực gián tiếp là quan điểm cho rằng:
- Thế giới bên ngoài tồn tại độc lập với tâm trí (do đó, chủ nghĩa hiện thực )
- Nhưng chúng tôi nhận thức thế giới bên ngoài một cách trực tiếp , thông qua dữ liệu giác quan (do đó, gián tiếp )
Chủ nghĩa hiện thực gián tiếp nói rằng đối tượng trực tiếp của nhận thức là dữ liệu cảm giác . Dữ liệu giác quan này được gây ra bởi và đại diện cho thế giới bên ngoài không phụ thuộc vào tâm trí.
Hầu hết các triết gia tranh luận về chủ nghĩa hiện thực gián tiếp bắt đầu với những vấn đề về chủ nghĩa hiện thực trực tiếp . Họ nói rằng nhiều sự khác biệt giữa thực tế và nhận thức của chúng ta về nó khiến chủ nghĩa hiện thực trực tiếp trở nên không hợp lý.
Thay vào đó, họ cho rằng những gì chúng ta thực sự cảm nhận được là dữ liệu cảm giác .
DỮ LIỆU GIÁC QUAN
Dữ liệu giác quan có thể được mô tả như là nội dung của kinh nghiệm tri giác.
Nó không phải là một thứ vật chất, nó tồn tại trong tâm trí. Tuy nhiên, dữ liệu giác quan được cho là do và đại diện cho các đối tượng vật lý độc lập với tâm trí (xem sơ đồ ở trên) .
Dữ liệu Sense là riêng tư. Không ai khác có thể trải nghiệm dữ liệu giác quan của bạn.
Điều này tránh các vấn đề với chủ nghĩa hiện thực trực tiếp được mô tả ở trên. Ví dụ, sự khác biệt về biến thể tri giác có thể được giải thích bằng sự khác biệt về dữ liệu cảm giác . Bản thân đối tượng vẫn giữ nguyên trong suốt ngay cả khi dữ liệu cảm giác thay đổi.
JOHN LOCKE: PHẨM CHẤT CHÍNH VÀ PHỤ
Một ý tưởng liên quan chặt chẽ đến dữ liệu giác quan là sự phân biệt của John Locke giữa các phẩm chất chính và phụ:
| phẩm chất chính | phẩm chất phụ |
| Thuộc tính vốn có trong chính đối tượng | Khả năng gây cảm giác của vật đối với con người |
| Khách quan | chủ quan |
| Kích thướcHình dạngCử độngCon số | Màu sắcNếm thửĐánh hơiCảm thấy |
Locke sử dụng nhiều ví dụ khác nhau để minh họa sự khác biệt này.
Một ví dụ như vậy là porphyry – một viên đá màu đỏ và trắng. Locke nói rằng khi bạn ngăn không cho ánh sáng chiếu tới porphyry, “màu sắc của nó sẽ biến mất” . Tuy nhiên, những phẩm chất chính – kích thước, hình dạng, v.v. – vẫn còn .
Sự khác biệt giữa phẩm chất chính và phụ có thể được sử dụng để hỗ trợ chủ nghĩa hiện thực gián tiếp. Giống như dữ liệu cảm giác, sự khác biệt này giải thích sự khác biệt giữa thực tế (phẩm chất chính) và nhận thức của chúng ta về nó (phẩm chất phụ) .
Đối với một vấn đề với quan điểm này, hãy xem bài phê bình của Berkeley về sự khác biệt giữa các phẩm chất chính và phụ .
VẤN ĐỀ: HOÀI NGHI
Một vấn đề đối với chủ nghĩa hiện thực gián tiếp là nó dẫn đến sự hoài nghi về bản chất và sự tồn tại của thế giới bên ngoài.
Nhìn vào hai sơ đồ trên. Điều gì sẽ là sự khác biệt từ quan điểm của người nhận thức giữa hai? Nó sẽ tạo ra sự khác biệt gì đối với người nhận thức nếu không có thế giới vật chất nào cả?
Câu trả lời, chắc chắn, là không có gì .
Nếu chúng ta chỉ nhận thức dữ liệu cảm giác chứ không phải chính đối tượng, thì làm sao chúng ta có thể biết bất cứ điều gì về thế giới bên ngoài? Không có cách nào để biết liệu dữ liệu giác quan có phải là sự thể hiện chính xác của thế giới bên ngoài hay không – hay thậm chí là có một thế giới bên ngoài nào cả!
Chúng ta không thể vượt qua bức màn nhận thức (dữ liệu giác quan) để tiếp cận thế giới bên ngoài đằng sau nó. Vì vậy, những người theo chủ nghĩa hiện thực gián tiếp dựa trên cơ sở nào để hỗ trợ cho tuyên bố của họ rằng có một thế giới bên ngoài độc lập với tâm trí, nguyên nhân của dữ liệu giác quan?
NGƯỜI THEO CHỦ NGHĨA HIỆN THỰC GIÁN TIẾP ĐÁP LẠI CHỦ NGHĨA HOÀI NGHI
Câu trả lời của Russell
Bertrand Russell , một người theo chủ nghĩa hiện thực gián tiếp, thừa nhận rằng không có cách nào chúng ta có thể đánh bại lập luận hoài nghi này một cách thuyết phục. Tuy nhiên, ông lập luận rằng sự tồn tại của một thế giới bên ngoài độc lập với tâm trí là lời giải thích tốt nhất cho dữ liệu giác quan .
Câu trả lời đầu tiên của Locke
John Locke đưa ra hai câu trả lời cho thách thức hoài nghi.
Đầu tiên, Locke lưu ý rằng anh ta không thể tránh được việc có một số dữ liệu giác quan nhất định được tạo ra trong đầu khi nhìn vào một vật thể. Ngược lại, trí nhớ và trí tưởng tượng cho phép anh ta lựa chọn những gì anh ta trải nghiệm. Locke kết luận từ điều này rằng bất cứ điều gì gây ra nhận thức của anh ta phải là thứ gì đó bên ngoài tâm trí anh ta vì anh ta không thể kiểm soát những nhận thức này.
phản ứng có thể:
Tuy nhiên, ngay cả khi Locke thành công trong việc chứng minh điều gì đó bên ngoài, thì anh ta cũng không thành công trong việc chứng minh rằng dữ liệu cảm giác theo bất kỳ cách nào là sự thể hiện chính xác của thế giới bên ngoài. Người hoài nghi có thể lập luận rằng thế giới bên ngoài có thể hoàn toàn khác với nhận thức của chúng ta về nó và không có cách nào chúng ta có thể biết được.
Câu trả lời thứ hai của Locke
Thứ hai, Locke lập luận rằng các giác quan khác nhau xác nhận thông tin của nhau. Ví dụ, bạn có thể viết một cái gì đó trên một tờ giấy và xem các từ. Sau đó, bạn có thể nhờ ai đó đọc to các từ đó và do đó nghe được thông tin tương tự qua một nguồn khác.
phản ứng có thể:
Nhưng liệu điều này có thực sự thành công trong việc đánh bại thách thức hoài nghi? Thông tin bạn nghe được có thể trình bày sai về thế giới bên ngoài như thông tin bạn nhìn thấy .
chủ nghĩa duy tâm
“Những đối tượng trực tiếp của nhận thức (tức là những đối tượng thông thường như bàn, ghế, v.v.) là những đối tượng tùy thuộc vào tâm.”
Chủ nghĩa duy tâm là quan điểm cho rằng:
- Không có thế giới bên ngoài độc lập với tâm trí (vì vậy nó bác bỏ chủ nghĩa hiện thực – cả trực tiếp và gián tiếp)
- Chúng tôi nhận thức ý tưởng trực tiếp
Nói cách khác, các đối tượng trực tiếp của nhận thức là những ý tưởng phụ thuộc vào tâm trí .
Không giống như chủ nghĩa hiện thực trực tiếp và chủ nghĩa hiện thực gián tiếp , chủ nghĩa duy tâm nói rằng không có thế giới bên ngoài độc lập với tâm trí. Thay vào đó, chủ nghĩa duy tâm tuyên bố rằng tất cả những gì tồn tại đều là ý tưởng .
Hơn nữa, chủ nghĩa duy tâm nói rằng trừ khi một cái gì đó được nhận thức, nó không tồn tại!
GIÁM MỤC BERKELEY: BA CUỘC ĐỐI THOẠI GIỮA HYLAS VÀ PHILONOUS
“Esse est percipi” (tồn tại là được nhận thức)
Giám mục George Berkeley (1685-1753) là người đề xướng chủ nghĩa duy tâm nổi tiếng nhất.
Berkeley đưa ra nhiều lập luận chống lại sự tồn tại của một thế giới bên ngoài độc lập với tâm trí. Những lập luận này bao gồm một biến thể của lập luận hoài nghi được mô tả trước đó. Berkeley hỏi làm thế nào – nếu chủ nghĩa hiện thực là đúng – chúng ta có thể liên kết nhận thức của mình với các đối tượng đằng sau nó. Một lần nữa, có vẻ như chúng ta không thể nhìn qua bức màn nhận thức.
Berkeley sau đó tiếp tục thách thức sự phân biệt phẩm chất chính và phụ của Locke, lập luận rằng cái gọi là phẩm chất chính cũng phụ thuộc vào tâm trí như những phẩm chất chính.
Sau đó, ông đưa ra lập luận chính của mình : Một lập luận rằng chính ý tưởng về các đối tượng độc lập với tâm trí là không thể tưởng tượng và không thể.
TẤN CÔNG VÀO SỰ PHÂN BIỆT CHẤT LƯỢNG CHÍNH/PHỤ CỦA LOCKE
Berkeley lập luận rằng điều duy nhất mà các giác quan của chúng ta cảm nhận được là phẩm chất , và không có gì hơn thế. Ví dụ, chúng ta cảm nhận màu sắc và hình dạng thông qua thị giác, âm thanh thông qua thính giác, hương vị thông qua vị giác, v.v.
Nhưng chúng tôi không bao giờ nhận thức được bất cứ điều gì ngoài những phẩm chất này.
Tuyên bố này tạo thành cơ sở cho một trong những lập luận của Berkeley chống lại sự tồn tại của một thế giới bên ngoài độc lập với tâm trí.
Trước đó, chúng ta đã xem xét sự phân biệt của Locke giữa phẩm chất chính và phụ . Nhớ lại rằng Locke đã nói rằng những phẩm chất chính vốn có trong đối tượng, trong khi những phẩm chất phụ thì không:
“Hãy loại bỏ cảm giác […] và tất cả màu sắc, mùi vị, mùi và âm thanh […] biến mất và chấm dứt, và được quy về nguyên nhân của chúng”
Locke – Tiểu luận về sự hiểu biết của con người (Bk. 2, Ch. 8, § 17)
Dựa trên đoạn trích này, Locke dường như đang nói rằng những phẩm chất thứ yếu phụ thuộc vào tâm trí .
Bản thân Berkeley đưa ra những lập luận của riêng mình rằng những phẩm chất thứ yếu phụ thuộc vào tâm trí. Ví dụ, sức nóng (một phẩm chất phụ) có thể được trải nghiệm dưới dạng đau (phụ thuộc vào tâm trí). Khi bạn đốt tay trên lửa nóng, bạn không cảm thấy đau và nóng riêng biệt. Bạn cảm thấy một cảm giác: nóng đau đớn .
Vì vậy, có vẻ như Berkeley và Locke đã đồng ý cho đến nay: phẩm chất thứ yếu phụ thuộc vào tâm trí.
Trường hợp Berkeley không đồng ý với Locke là tình trạng của những phẩm chất chính. Locke nói rằng chúng độc lập với trí óc , nhưng Berkeley lập luận rằng chúng không phải vậy.
Berkeley đưa ra nhiều phiên bản khác nhau của biến thể nhận thức để hỗ trợ cho tuyên bố rằng những phẩm chất chính phụ thuộc vào tâm trí cũng nhiều như những phẩm chất phụ:
- Một cái gì đó trông nhỏ đối với tôi có thể lớn đối với một con vật nhỏ
- Một cái gì đó trông nhỏ ở khoảng cách xa có vẻ lớn khi ở gần
- Một bề mặt nhẵn có thể trông lởm chởm dưới kính hiển vi
- Một vật có vẻ như đang chuyển động nhanh đối với con người nhưng có vẻ như đang chuyển động chậm đối với một con ruồi
Kích thước, hình dạng và chuyển động: chúng đều là những phẩm chất cơ bản nhưng những ví dụ này cho thấy nhận thức của chúng ta về chúng khác nhau như thế nào tùy thuộc vào hoàn cảnh.
Vì vậy, Berkeley lập luận, chúng ta không thể nói rằng những vật thể này có một kích thước, hình dạng hoặc chuyển động duy nhất độc lập với cách nó được cảm nhận. Vì vậy, những phẩm chất chính cũng phụ thuộc vào tâm trí.
Tập hợp các luận điểm của Berkeley lại với nhau và chúng ta có lập luận sau:
- Khi chúng ta nhận thức một đối tượng, chúng ta không nhận thức bất cứ điều gì ngoài những phẩm chất chính và phụ của nó.
- Vì vậy, mọi thứ chúng ta nhận thức là chất lượng chính hoặc chất lượng phụ
- Phẩm chất thứ yếu phụ thuộc vào tâm trí
- Phẩm chất chính cũng phụ thuộc vào tâm trí
- Do đó, mọi thứ chúng ta nhận thức đều phụ thuộc vào tâm trí
Vì vậy, Berkeley sử dụng sự phân biệt chất lượng chính và chất lượng phụ của Locke để chứng minh rằng mọi thứ chúng ta nhận thức đều phụ thuộc vào tâm trí. Điều này ngụ ý rằng không có thứ gọi là thế giới bên ngoài độc lập với tâm trí (và vì vậy chủ nghĩa hiện thực là sai).
LẬP LUẬN CHỦ
Lập luận thứ hai của Berkeley về chủ nghĩa duy tâm/ lập luận chống lại chủ nghĩa hiện thực gián tiếp được gọi là lập luận chính.
Cuộc đối thoại (giữa Hylas và Philonous) cho lập luận chính có thể được tóm tắt như sau:
- P: Hãy thử nghĩ về một đối tượng tồn tại độc lập với việc được nhận thức.
- H: OK, tôi đang nghĩ về một cái cây không được ai nhận biết.
- P: Nhưng điều đó là không thể! Có thể bạn đang tưởng tượng một cái cây ở một nơi vắng vẻ không ai nhận ra nó – nhưng bạn vẫn đang nghĩ về cái cây. Bạn có thể nghĩ về ý tưởng về một cái cây, nhưng không phải về một cái cây tồn tại độc lập với tâm trí.
Vì vậy, lập luận chính của Berkeley về cơ bản là chúng ta thậm chí không thể quan niệm về một đối tượng độc lập với tâm trí bởi vì ngay khi chúng ta quan niệm về một đối tượng như vậy, nó sẽ trở thành phụ thuộc vào tâm trí . Như vậy, đối tượng độc lập với tâm trí là không thể.
phản ứng có thể:
Tuy nhiên, kết luận không nhất thiết tuân theo: chỉ vì không thể có ý tưởng về một đối tượng độc lập với tâm trí, điều đó không có nghĩa là bản thân các đối tượng độc lập với tâm trí là không thể.
THIÊN CHÚA LÀ NGUYÊN NHÂN CỦA NHẬN THỨC
Mặc dù lập luận chống lại sự tồn tại của một thế giới bên ngoài độc lập với tâm trí, nhưng chủ nghĩa duy tâm không dẫn đến cùng một vấn đề về nhận thức như chủ nghĩa hiện thực gián tiếp . Bức màn nhận thức biến mất khi chúng ta nhận ra rằng ý nghĩa của những từ như ‘đối tượng vật lý’ ám chỉ các nhóm ý tưởng chứ không phải các đối tượng độc lập với tâm trí (như chủ nghĩa hiện thực giả định). Bằng cách nhận thức ý tưởng, chúng ta đang nhận thức thực tế. Đó là những gì thực tế là: ý tưởng.
Điều này vẫn để lại câu hỏi về nguyên nhân gây ra những ý tưởng này. Câu trả lời của Berkeley là God và lập luận của ông là:
- Mọi thứ chúng ta nhận thức đều phụ thuộc vào tâm trí (như đã lập luận ở trên)
- Có 3 nguyên nhân có thể dẫn đến những nhận thức này:
- ý tưởng
- tâm trí của riêng tôi
- tâm trí khác
- Không thể là ý tưởng (1), vì bản thân ý tưởng không gây ra bất cứ điều gì
- Đó không thể là tâm trí của chính tôi (2), bởi vì nếu tôi là nguyên nhân của nhận thức của chính mình thì tôi sẽ có thể kiểm soát những gì tôi nhận thức
- Do đó, nguyên nhân của nhận thức của tôi phải là 3: tâm trí khác
- Với sự phức tạp, đa dạng, trật tự và cách thức nhận thức của tôi, tâm trí khác này phải là Chúa
Vai trò của Chúa ở đây giải quyết một phản đối rõ ràng đối với chủ nghĩa duy tâm: Nếu lý thuyết của Berkeley là đúng, thì có lẽ bàn của tôi và mọi thứ trong văn phòng của tôi không còn tồn tại khi tôi rời khỏi phòng và ngừng nhận thức chúng. Vì vậy, tại sao họ vẫn ở đó khi tôi trở lại? Câu trả lời của Berkeley là văn phòng (và tất cả ‘các vật thể vật chất’) liên tục tồn tại trong tâm trí của Chúa.
Berkeley nói, những gì chúng ta nhận thức được là những bản sao của những ý tưởng tồn tại vĩnh viễn trong tâm trí của Chúa (khi Ngài muốn tôi nhận thức chúng). Điều này giải quyết một lời chỉ trích tiềm năng khác: Chúng tôi có thể phản đối rằng khi bạn và tôi cùng nhìn vào một cái cây, chúng tôi đang nhận thức những điều khác nhau – tức là hai ý tưởng riêng biệt. Tuy nhiên, vì cả hai chúng tôi đều đang nhận thức cùng một bản sao ý tưởng của Chúa, nên cả hai chúng tôi có thể được cho là đang nhận thức cùng một điều.
VẤN ĐỀ CHO CHỦ NGHĨA DUY TÂM
THUYẾT DUY NGÃ
Thuyết duy ngã là quan điểm cho rằng tâm trí của một người là tâm trí duy nhất tồn tại.
Và lập luận trước đó của Berkeley – rằng mọi thứ mà một người nhận thức đều phụ thuộc vào tâm trí – gợi ý rằng không có lý do gì để tin rằng bất cứ điều gì tồn tại ngoài kinh nghiệm của một người.
Tôi không bao giờ nhận thức được những tâm trí khác, tất cả những gì tôi nhận thức được là những ý tưởng – vậy lý do gì để tôi tin rằng những tâm trí khác tồn tại? Nếu chủ nghĩa duy tâm là đúng, nó dường như ngụ ý rằng không có gì tồn tại trừ khi tôi nhận thức được nó – rằng thế giới không tồn tại trước khi tôi được sinh ra và thế giới không tồn tại khi tôi nhắm mắt hoặc đi ngủ! Nhưng điều này chắc chắn là vô lý.
phản ứng có thể:
Chúa tồn tại và Ngài nhận thức được mọi thứ ngay cả khi tôi không.
ẢO GIÁC VÀ ẢO TƯỞNG (MỘT LẦN NỮA)
Là một lý thuyết trực tiếp về nhận thức, chủ nghĩa duy tâm không phân biệt giữa vẻ ngoài (nhận thức) và thực tế.
Nhưng điều này gây khó khăn cho việc giải thích lập luận từ ảo ảnh vốn cũng là một vấn đề đối với chủ nghĩa hiện thực trực tiếp . Ví dụ, tại sao một cây bút chì trong nước trông cong queo trong khi không phải vậy?
Câu trả lời của Berkeley là nói “chiếc bút chì bị cong” có nghĩa là chiếc bút chì trông có vẻ bị cong trong điều kiện bình thường. Vì điều này rõ ràng là sai, nên chúng ta nên nói “chiếc bút chì trông có vẻ cong queo” để tránh hàm ý này.
Nhưng còn ảo giác thì sao? Như Berkeley lập luận, nếu “tồn tại là được nhận thức” – liệu chúng ta có nói rằng ảo giác cũng có thật như nhận thức thông thường không? Ngoài ra, tại sao Đức Chúa Trời lại gây ra những nhận thức như vậy?
Nguồn: https://philosophyalevel.com/aqa-philosophy-revision-notes/theories-of-perception/
