Chủ nghĩa duy lý, Bẩm Sinh với Chủ nghĩa kinh nghiệm

Chủ đề triết học A Level này kiểm tra xem liệu tất cả kiến ​​thức của chúng ta đều đến từ nhận thức hay liệu có những nguồn kiến ​​thức – tiên nghiệm – khác. Thực sự có hai cuộc tranh luận riêng biệt trong chủ đề này, và đó là:

• Chủ nghĩa duy lý so với chủ nghĩa kinh nghiệm
• Chủ nghĩa bẩm sinh so với chủ nghĩa kinh nghiệm

Nói rộng ra, chủ nghĩa kinh nghiệm nói rằng tất cả kiến ​​thức đều đến từ kinh nghiệm . Nhưng chủ nghĩa bẩm sinh và chủ nghĩa duy lý là hai cách chúng ta có thể bác bỏ tuyên bố của chủ nghĩa kinh nghiệm:

• Chủ nghĩa duy lý nói rằng chúng ta có thể có được một số kiến ​​thức hoàn toàn thông qua trực giác và suy luận (tức là chúng ta có thể có được kiến ​​thức hoàn toàn bằng suy nghĩ hơn là thông qua kinh nghiệm nhận thức).
• Chủ nghĩa bẩm sinh nói rằng chúng ta được sinh ra với một số kiến ​​​​thức ( và kiến ​​​​thức bẩm sinh rõ ràng không đến từ kinh nghiệm nhận thức bởi vì bạn chưa có bất kỳ kinh nghiệm nhận thức nào khi bạn mới được sinh ra).

Một số định nghĩa

Rất nhiều cuộc thảo luận (đặc biệt là chủ nghĩa duy lý so với chủ nghĩa kinh nghiệm) dựa trên các thuật ngữ sau.

PHÂN TÍCH/TỔNG ​​HỢP

Phân tích và tổng hợp là hai loại sự thật khác nhau .

Sự thật phân tích không thể bị phủ nhận mà không dẫn đến mâu thuẫn logic. Chẳng hạn, nói “không phải tất cả cử nhân đều chưa lập gia đình” là hiểu sai từ cử nhân – khái niệm cử nhân đã lập gia đình không có nghĩa. Tương tự như vậy, người ta không thể tưởng tượng một cách mạch lạc về một tam giác có bốn cạnh bởi vì chính ý tưởng đó đã bao hàm một mâu thuẫn.

Việc phủ nhận một sự thật tổng hợp không dẫn đến mâu thuẫn logic. Ví dụ, chúng ta có thể tưởng tượng một cách mạch lạc cỏ đỏ phủ nhận sự thật tổng hợp “cỏ có màu xanh”. Mặc dù kinh nghiệm cho chúng ta biết cỏ không phải là màu đỏ, nhưng không có mâu thuẫn logic nào trong ý tưởng này.

TIÊN NGHIỆM/HẬU NGHIỆM

Tiên nghiệm và hậu nghiệm là hai loại tri thức khác nhau:

Trực giác (Intuition ) và Suy luận hay Diễn dịch (deduction)

Trực giác và suy luận là những phương pháp tiên nghiệm để đạt được kiến ​​thức:

• (Lí trí) trực giác: Khả năng biết điều gì đó là sự thật chỉ bằng cách suy nghĩ về nó
  • Ví dụ: đối số cogito của Descartes bên dưới
• Suy luận: Một phương pháp rút ra các mệnh đề đúng từ các mệnh đề đúng khác (sử dụng lý do)
  • Ví dụ: Bạn có thể sử dụng phép trừ để suy ra câu 3 từ câu 1 và 2 bên dưới:
    1. Nếu A đúng thì B đúng
    2. một là đúng
    3. Do đó, B đúng

Trong phần tổng quan ở trên, chúng tôi đã định nghĩa chủ nghĩa duy lý là quan điểm cho rằng chúng ta có thể thu được một số kiến ​​thức hoàn toàn thông qua trực giác và suy luận. Tuy nhiên, điều này hơi không chính xác, bởi vì ngay cả một người theo chủ nghĩa kinh nghiệm cũng sẽ thừa nhận rằng có một số kiến ​​thức có thể được biết hoàn toàn thông qua trực giác và suy luận. Ví dụ: rõ ràng bạn không cần kinh nghiệm thực nghiệm để tìm ra “2×75=150” vì đó là sự thật phân tích.  Vì vậy, trên thực tế, điều mà những người theo chủ nghĩa kinh nghiệm nói là bạn không thể có được kiến ​​thức về những chân lý tổng hợp bằng trực giác và suy luận:

• Chủ nghĩa kinh nghiệm nói rằng tất cả những kiến ​​​​thức tiên nghiệm đều thuộc về những sự thật phân tích (tức là không có kiến ​​​​thức tiên nghiệm tổng hợp )
• Chủ nghĩa duy lý nói rằng không phải tất cả kiến ​​​​thức tiên nghiệm đều là chân lý phân tích (nghĩa là có ít nhất một chân lý tổng hợp có thể được biết trước bằng trực giác và suy luận)

Hầu hết thời gian, chủ nghĩa kinh nghiệm đúng. Nếu bạn lấy bất kỳ sự thật tổng hợp nào, chẳng hạn như “nước sôi ở 100°c”, có vẻ như chúng ta không thể học được nó nếu không có một số trải nghiệm hậu nghiệm về thế giới (ví dụ: một thí nghiệm).

Vì vậy, hầu hết các sự thật tổng hợp được biết đến một hậu nghiệm . Nhưng câu hỏi đặt ra là liệu mối quan hệ này luôn luôn đúng hay chỉ đôi khi thôi . Chủ nghĩa duy lý nói điều sau: Có ít nhất một sự thật tổng hợp có thể được biết một cách tiên nghiệm thông qua trực giác và suy diễn.

DESCARTES: SUY NIỆM

Những Suy tư của Descartes đưa ra những lập luận cho 3 chân lý tổng hợp bằng cách sử dụng trực giác và suy luận tiên nghiệm . Những chân lý tổng hợp mà Descartes tranh luận là:

• “Tôi tồn tại”
• “Thiên Chúa hiện hữu”
• “Thế giới bên ngoài tồn tại”

Nếu lập luận của Descartes cho những tuyên bố này có hiệu quả và hoàn toàn là tiên nghiệm , thì chúng ủng hộ tuyên bố của những người theo chủ nghĩa duy lý rằng một số chân lý tổng hợp có thể được biết đến một cách tiên nghiệm.

BA LÀN SÓNG NGHI NGỜ

Trước khi tìm cách thiết lập những gì ông có thể biết, Descartes trước tiên tìm cách nghi ngờ mọi thứ mà ông nghĩ rằng mình biết. Nếu có thể nghi ngờ điều đó, thì anh ấy sẽ nghi ngờ.

Những lập luận hoài nghi này đã được gọi là ba làn sóng nghi ngờ. Họ đang:

• Ảo giác
• Đang mơ
• Lừa dối

Trước hết, Ảo tưởng . Tôi có thể nghi ngờ độ tin cậy của trải nghiệm giác quan của mình vì nó đã lừa dối tôi trong quá khứ. Ví dụ, một cây bút chì trong nước có thể bị cong vẹo mặc dù không phải vậy.

Thứ hai, tôi có thể nghĩ rằng mình đang thức khi thực sự đang mơ . Tôi có thể tin rằng mình đang nhìn vào màn hình máy tính, nhưng nếu tôi chỉ đơn giản là mơ rằng mình đang ở đó, thì niềm tin của tôi là sai lầm.

Nhưng ngay cả khi tôi đang mơ, vẫn có những ý tưởng cơ bản chung cho cả giấc mơ và hiện thực. Ví dụ như “1+1=2” – điều này có thể nghi ngờ không?

Đúng, Descartes nói, nếu tôi bị lừa dối . Một con quỷ độc ác có thể đang kiểm soát toàn bộ trải nghiệm của tôi, khiến tôi nghĩ rằng mình đang cộng 1 và 1 một cách chính xác trong khi thực tế không phải vậy.

Vì vậy, về cơ bản, bất cứ điều gì tôi nghĩ rằng tôi biết đều có thể bị nghi ngờ – một con quỷ độc ác có thể đang kiểm soát nhận thức của tôi và khiến tôi không có gì ngoài những niềm tin sai lầm. Kịch bản ác quỷ có thể là sự thật, và không đời nào tôi có thể phân biệt được. Vì vậy, khả năng xảy ra kịch bản ác quỷ khiến tôi nghi ngờ về mọi thứ tôi biết.

Vị trí cực kỳ nghi ngờ này được gọi là chủ nghĩa hoài nghi toàn cầu .

COGITO ERGO SUM

Vì vậy, Descartes hiện đang ở một vị trí cực kỳ hoài nghi. Có bất cứ điều gì anh ấy có thể biết chắc chắn?

Đúng:

dubito, ergo cogito, ergo sum

Điều này được dịch là:

• tôi nghi ngờ
• Vì vậy tôi nghĩ
• Do đó tôi

Phiên bản rút gọn – cogito ergo sum – có lẽ là cụm từ nổi tiếng nhất trong triết học. Quan điểm của Descartes là ngay cả khi con quỷ độc ác đang cố lừa dối ông về mọi thứ, Descartes không thể nghi ngờ rằng nó tồn tại.

Sở dĩ như vậy, cho dù là yêu ma lừa gạt hắn, nhưng ngay từ đầu nhất định phải có cái gì ma vật lừa gạt! Việc Descartes có thể nghi ngờ sự tồn tại của chính mình là bằng chứng rằng ông thực sự tồn tại, và vì vậy:

“ Tôi tồn tại, tôi tồn tại, nhất thiết phải đúng, mỗi khi tôi thể hiện nó hoặc quan niệm về nó trong tâm trí mình.”

– Descartes, Thiền định 2

Ý TƯỞNG RÕ RÀNG VÀ KHÁC BIỆT

Khi phản ánh lập luận cogito ergo sum , Descartes tuyên bố rằng sự chắc chắn của ông trong mệnh đề ‘tôi tồn tại’ là do thực tế nó là một ý tưởng rõ ràng và khác biệt. Tuy nhiên, có một ý tưởng rõ ràng và khác biệt không chỉ đơn giản là cảm giác chắc chắn – đó là sự thừa nhận rằng mệnh đề đó không thể sai. Vì vậy, Descartes biết ‘Tôi tồn tại’ là đúng chỉ bằng cách nghĩ về nó.

Thuộc tính này – khi sự thật của một ý tưởng tự thể hiện rõ ràng và rõ ràng – quay trở lại với ý tưởng về trực giác hợp lý .

Trực giác hợp lý là một khả năng tiên nghiệm cho phép chúng ta nhìn thấy sự thật. Theo Descartes, bất kỳ ý tưởng nào thể hiện rõ ràng và khác biệt đối với trực giác hợp lý của chúng ta đều có thể được tin cậy là đúng:

“Và do đó, đối với tôi, dường như tôi đã có thể thiết lập một quy tắc chung rằng tất cả những điều chúng ta quan niệm rất rõ ràng và rõ ràng đều là sự thật.”

– Descartes, Thiền định 3

LẬP LUẬN CHO SỰ TỒN TẠI CỦA THIÊN CHÚA

Descartes xây dựng trên những ý tưởng rõ ràng và khác biệt này thông qua suy diễn . Ông đưa ra một số lập luận về sự tồn tại của Chúa bằng trực giác và suy luận:

• Lập luận bản thể học của Descartes
• Luận điểm vũ trụ học của Descartes
• Lập luận nhãn hiệu

Các lập luận bản thể học và vũ trụ học của ông được đề cập trong mô-đun siêu hình học về Chúa .

Một phiên bản tóm tắt của đối số nhãn hiệu như sau:

1. Tôi có khái niệm về Chúa
2. Khái niệm của tôi về Chúa là khái niệm về một cái gì đó vô tận và hoàn hảo
3. Nhưng tôi là một sinh vật hữu hạn và không hoàn hảo
4. Nguyên nhân của một kết quả phải có ít nhất nhiều thực tế như kết quả
5. Vì vậy, nguyên nhân của khái niệm của tôi về Thiên Chúa phải có nhiều thực tế như những gì khái niệm về
6. Vì vậy, nguyên nhân của ý tưởng của tôi về Thiên Chúa phải là một thực thể vô hạn và hoàn hảo
7. Vì vậy, Chúa tồn tại

Bản tóm tắt này bỏ sót một vài bước, nhưng bạn hiểu ý.

Lập luận này được gọi là lập luận ‘nhãn hiệu’ vì Descartes lập luận rằng khái niệm về Chúa giống như một ‘nhãn hiệu’ bẩm sinh được đặt trong tâm trí chúng ta. Quan điểm của Descartes về cơ bản là không thể có chuyện nhãn hiệu này – về một hữu thể vô hạn và hoàn hảo – lại là thứ mà lẽ ra ông có thể tự tạo ra. Bất cứ điều gì đã tạo ra ý tưởng của Descartes về Chúa, bản thân nó phải là một thực thể vô hạn và hoàn hảo vì tiền đề 4 ở trên.

LẬP LUẬN VỀ SỰ TỒN TẠI CỦA THẾ GIỚI BÊN NGOÀI

Descartes sau đó tiếp tục quá trình trực giác và suy luận của mình để lập luận rằng vì Chúa tồn tại nên nhận thức của ông có thể tin cậy được. Những nhận thức này là về một thế giới bên ngoài của các đối tượng vật chất và bởi vì Descartes có thể tin tưởng vào nhận thức của mình nên ông có thể tin tưởng rằng thế giới bên ngoài tồn tại.

Các điểm chính như sau:

1. Tôi có nhận thức về thế giới bên ngoài với các đối tượng vật chất
2. Nhận thức của tôi không thể do tâm trí tôi gây ra bởi vì chúng không tự nguyện (Lập luận của Descartes về điều này tương tự như lập luận của Locke chẳng hạn ở đây )
3. Vì vậy, nguyên nhân của nhận thức của tôi phải là một cái gì đó bên ngoài tâm trí của tôi
4. Chúa tồn tại (xem lập luận nhãn hiệu ở trên)
5. Nếu nguyên nhân của nhận thức của tôi là Chúa chứ không phải bản thân các đối tượng vật chất, thì Chúa đã tạo ra tôi với xu hướng hình thành niềm tin sai lầm từ nhận thức của tôi (vì tiền đề 1)
6. Nhưng theo định nghĩa, Chúa là một thực thể hoàn hảo (xem ví dụ lập luận bản thể học của Descartes ) và vì vậy sẽ không tạo ra tôi với xu hướng hình thành niềm tin sai lầm từ nhận thức của mình
7. Vì vậy, tôi có thể tin tưởng vào nhận thức của mình
8. Vì vậy, với tiền đề 1 và 7 ở trên, tôi có thể biết rằng có tồn tại một thế giới bên ngoài của các đối tượng vật chất

CÁC VẤN ĐỀ

KHÁI NIỆM VỀ CHÚA KHÔNG PHẢI BẨM SINH

Chúng ta có thể thách thức lập luận đặc trưng của Descartes bằng cách bác bỏ tiền đề đầu tiên và lập luận rằng khái niệm về Chúa không phải là bẩm sinh . Nếu khái niệm về Chúa xuất phát từ kinh nghiệm , như Locke lập luận dưới đây , thì lập luận của Descartes không hoàn toàn là tiên nghiệm và do đó không thiết lập được chủ nghĩa duy lý.

Hơn nữa, lập luận của Descartes về sự tồn tại của thế giới bên ngoài dựa trên lập luận của ông về sự tồn tại của Chúa. Vì vậy, nếu lập luận của Descartes về Chúa không phải là tiên nghiệm , thì lập luận của ông về sự tồn tại của thế giới bên ngoài cũng vậy.

Vì vậy, nếu các lập luận của Descartes dựa trên các khái niệm hậu nghiệm , thì chúng không thiết lập các chân lý tổng hợp tiên nghiệm và do đó không chứng minh được chủ nghĩa duy lý là đúng.

NGÃ BA HUME

Một cách khác để thách thức những lập luận của Descartes về chủ nghĩa duy lý là áp dụng Cái nĩa của Hume . David Hume (1711 – 1776) là một người theo chủ nghĩa kinh nghiệm và lập luận rằng chỉ có hai loại kiến ​​thức (phán đoán của lý trí): quan hệ của các ý tưởng và vấn đề thực tế .

Chúng ta có thể tranh luận rằng lập luận của Descartes dựa trên các vấn đề thực tế . Nhưng, theo Hume’s Fork, các vấn đề thực tế là một hậu nghiệm . Do đó, nếu Hume’s Fork đúng, thì nó cho thấy rằng các lập luận của Descartes không hoàn toàn là tiên nghiệm và do đó không thiết lập được chủ nghĩa duy lý .

Áp dụng cho lập luận về nhãn hiệu , chúng ta có thể nói rằng không có mâu thuẫn nào xuất phát từ việc phủ nhận tiền đề 4 ( “nguyên nhân của một kết quả phải có thật như kết quả” ). Điều này cho thấy rằng tiền đề 4 là một vấn đề thực tế và không phải là mối quan hệ của các ý tưởng, và do đó chỉ có thể được biết đến là một hậu nghiệm . Vì vậy, lập luận nhãn hiệu của Descartes không hoàn toàn là tiên nghiệm và do đó không thiết lập được chủ nghĩa duy lý.

Tương tự như vậy, chúng ta có thể lập luận rằng lập luận của Descartes về sự tồn tại của thế giới bên ngoài cũng dựa trên các vấn đề thực tế sau đó . Ví dụ, tiền đề 2 tuyên bố rằng “nhận thức của tôi không thể do tâm trí của tôi gây ra bởi vì chúng là không tự nguyện” nhưng không có mâu thuẫn nào dẫn đến việc phủ nhận tuyên bố này. Do đó, lập luận của Descartes về sự tồn tại của thế giới bên ngoài cũng không hoàn toàn là tiên nghiệm và do đó không thiết lập được chủ nghĩa duy lý.

kiến thức bẩm sinh

Kiến thức bẩm sinh là kiến ​​thức bạn sinh ra đã có và do đó không cần kinh nghiệm ( hậu nghiệm ) để được biết. Nói cách khác, tri thức bẩm sinh là tri thức tiên nghiệm .

Cuộc tranh luận giữa chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa bẩm sinh là về việc liệu chúng ta có kiến ​​thức bẩm sinh hay không:

• Chủ nghĩa bẩm sinh nói rằng chúng ta có một số kiến ​​​​thức bẩm sinh
• Chủ nghĩa kinh nghiệm nói rằng chúng ta không có bất kỳ kiến ​​​​thức bẩm sinh nào

Cũng cần lưu ý rằng loại kiến ​​thức mà chúng ta đang xem xét trong cuộc thảo luận về kiến ​​thức bẩm sinh này là kiến ​​thức mệnh đề bẩm sinh . Ví dụ, không có gì phải bàn cãi khi trẻ sơ sinh được sinh ra với kiến ​​thức về khả năng bẩm sinh, chẳng hạn như biết cách thở.

PLATON: MENÔ

Plato lập luận rằng tất cả việc học là một hình thức nhớ lại kiến ​​thức từ trước khi chúng ta được sinh ra. Vì vậy, nói cách khác, chúng ta được sinh ra với kiến ​​thức bẩm sinh và chúng ta chỉ cần ghi nhớ nó.

Để chứng minh lý thuyết của mình, Plato chỉ ra cách nô lệ của Meno – một cậu bé chưa bao giờ được dạy hình học – có thể hiểu được chứng minh hình học. Các sự kiện chính của lập luận như sau:

• Socrates vẽ một hình vuông trên mặt đất có kích thước 2 feet x 2 feet
• Nô lệ của Meno đồng ý diện tích của nó là 4 feet vuông
• Socrates sau đó vẽ một hình vuông khác trên mặt đất có diện tích 8 feet vuông
• Socrates sau đó hỏi: Độ dài của các cạnh là bao nhiêu?
• Nô lệ của Meno ban đầu đoán sai 4 feet (diện tích sẽ là 16 feet vuông, không phải 8)
• Nhưng Socrates hỏi nô lệ của Meno một loạt câu hỏi
• Nô lệ của Meno trả lời đúng các câu hỏi và nhận ra rằng các cạnh của hình vuông có diện tích 8 feet vuông sẽ bằng đường chéo của hình vuông 2 feet x 2 feet ban đầu

Nếu điều này không hợp lý, thì video 18 giây dưới đây là một cách dễ dàng hơn nhiều để hình dung bằng chứng của Socrates. Lưu ý rằng hình vuông màu xanh lá cây có diện tích gấp đôi hình vuông màu đỏ và các cạnh của hình vuông màu xanh lá cây bằng đường chéo của hình vuông màu đỏ.

Một lần nữa, nô lệ của Meno chưa bao giờ được dạy hình học, tức là anh ta không có kinh nghiệm về hình học. Mặc dù vậy, nô lệ của Meno vẫn có thể trả lời chính xác các câu hỏi của Socrates (hoặc ít nhất là sửa lỗi của anh ta). Cho rằng nô lệ của Meno không có kinh nghiệm về hình học, kiến ​​thức chính xác của anh ta ở đây phải là bẩm sinh .

LEIBNIZ: NHỮNG SỰ THẬT CẦN THIẾT

Leibniz lập luận rằng kiến ​​thức của chúng ta về những sự thật cần thiết phải là bẩm sinh.

Một trải nghiệm hậu nghiệm chỉ có thể cho chúng ta biết về những trường hợp cụ thể. Ví dụ, kinh nghiệm có thể cho chúng ta biết rằng thêm 2 quả táo này vào 2 2 quả táo này sẽ cho chúng ta 4 quả táo. Nhưng không có kinh nghiệm nào có thể cho chúng ta biết mọi thứ phải như thế nào (bởi vì ngay cả khi bạn thêm táo 100000 lần, bạn cũng không bao giờ biết điều gì sẽ xảy ra ở lần thứ 100001).

Tuy nhiên, chúng ta biết rằng “2 + 2 = 4” phải luôn đúng . Chúng ta biết rằng sẽ không bao giờ có trường hợp bạn cộng 2 quả táo với 2 quả táo và được 5 quả táo vì “2+2=4” là chân lý tất yếu . Tuy nhiên, kiến ​​thức này không thể đến từ kinh nghiệm, bởi vì kinh nghiệm chỉ cho chúng ta biết mọi thứ như thế nào , chứ không phải chúng phải như thế nào.

Vì vậy, Leibniz lập luận, kiến ​​thức về những sự thật cần thiết là bẩm sinh . Chúng tôi biết họ bằng cách chú ý đến “những gì đã có trong tâm trí của chúng tôi”.

CÁC VẤN ĐỀ

JOHN LOCKE: TIỂU LUẬN VỀ SỰ HIỂU BIẾT CỦA CON NGƯỜI

Lập luận chống lại kiến ​​​​thức bẩm sinh

1. Kiến thức bẩm sinh sẽ là phổ quát

Locke lập luận rằng nếu chúng ta có kiến ​​thức bẩm sinh thì mọi người sẽ có kiến ​​thức đó.

Vì vậy, ví dụ, mọi người sẽ biết định lý hình học mà nô lệ của Meno nhận ra trong ví dụ của Plato ở trên. Nhưng, Locke lập luận, trẻ em và ‘những kẻ ngốc’ không sở hữu những kiến ​​thức như vậy – chẳng hạn, chúng không biết các định lý hình học. Vì vậy, kiến ​​​​thức này không phải là phổ quát và do đó không bẩm sinh.

2. Lập luận chống lại khái niệm bẩm sinh

Locke cũng lập luận chống lại sự tồn tại của các khái niệm bẩm sinh . Lập luận là kiến ​​​​thức mệnh đề dựa trên các khái niệm. Ví dụ, bạn không thể biết “1+1=2” nếu không có khái niệm “1”, “+”, và “2”. Vì vậy, nếu Locke thành công trong việc bác bỏ sự tồn tại của các khái niệm bẩm sinh, thì ông cũng sẽ thành công trong việc bác bỏ sự tồn tại của tri thức bẩm sinh.

Locke đưa ra hai ví dụ để bác bỏ sự tồn tại của các khái niệm bẩm sinh:

• Quan sát trẻ sơ sinh cho thấy chúng không có bất kỳ khái niệm nào ngoài những gì đã trải qua trong bụng mẹ (ví dụ: khái niệm về hơi ấm hoặc nỗi đau)
• Thượng đế thường được sử dụng như một ví dụ về khái niệm bẩm sinh (như đã thấy trong lập luận nhãn hiệu của Descartes ) nhưng trẻ sơ sinh không có khái niệm này. Hơn nữa, đã có nhiều xã hội vô thần trong suốt lịch sử không có khái niệm về Chúa.

phản ứng có thể:

Leibniz đồng ý với Locke rằng kiến ​​thức bẩm sinh đòi hỏi những khái niệm bẩm sinh. Nhưng Leibniz lập luận rằng có thể có những khái niệm bẩm sinh nhưng không ý thức về chúng.

Một số ví dụ của Leibniz về các khái niệm bẩm sinh là các khái niệm logic như bản sắc (ví dụ: “a = a”) và tính không thể (ví dụ: “không thể cả a và không phải a đều đúng”). Rõ ràng, một đứa trẻ sơ sinh không thể nói ra những suy nghĩ này bằng lời nói, nhưng điều này không có nghĩa là không có khái niệm này. Chúng ta biết những khái niệm này một cách bẩm sinh – ngay cả khi chúng ta không thể diễn đạt chúng – và chúng cần thiết cho mọi suy nghĩ, cho dù chúng ta có nhận ra chúng một cách có ý thức hay không. Theo thời gian, chúng ta học cách nhận ra những khái niệm này và làm cho chúng trở nên rõ ràng, nhưng chúng luôn ở đó trong tâm trí.

Tương tự như vậy, chỉ vì một số người và xã hội có thể thiếu một từ dành cho ‘Chúa’, điều này không có nghĩa là họ thiếu khái niệm. Có thể cần có kinh nghiệm để phát triển một cách có ý thức khái niệm về Chúa, nhưng bản thân khái niệm này không thể đến từ kinh nghiệm vì nó vượt ra ngoài kinh nghiệm. Ví dụ, khái niệm về Thượng đế là khái niệm về một hữu thể vô hạn, nhưng không có gì trong kinh nghiệm cho chúng ta thấy khái niệm về sự vô hạn này.

Tabula rasa

Nó xuất phát từ việc Locke bác bỏ thuyết bẩm sinh rằng tất cả kiến ​​thức (và khái niệm) phải đến từ kinh nghiệm. Locke lập luận nổi tiếng rằng tâm trí khi sinh ra là một ‘tabula rasa’ – một bảng trắng. Locke lập luận rằng tâm trí khi sinh ra không chứa ý tưởng, suy nghĩ hay khái niệm. Thay vào đó, kiến ​​thức đến từ hai loại kinh nghiệm:

• Cảm giác: Nhận thức giác quan của chúng ta – những gì chúng ta thấy, nghe, ngửi, nếm, v.v.
• Suy ngẫm: Kinh nghiệm của tâm trí chúng ta – suy nghĩ, mong muốn, tin tưởng, v.v.

Ý tưởng đơn giản và phức tạp

Cách giải thích của Locke về các ý tưởng tổng quát đơn giản, phức tạp và trừu tượng cung cấp một giải thích về cách con người có thể hình thành các khái niệm phức tạp, chẳng hạn như khái niệm về Chúa, từ kinh nghiệm.

Khi tôi nhìn bầu trời quang đãng, cảm giác về màu xanh có thể cho tôi khái niệm đơn giản về màu xanh. Tương tự như vậy, khi tôi ở ngoài trời vào mùa đông, cảm giác lạnh có thể khiến tôi có khái niệm đơn giản về cái lạnh. Một khái niệm đơn giản chỉ là một điều như thế này.

Các khái niệm phức tạp được tạo thành từ các khối xây dựng của các khái niệm đơn giản. Ví dụ, khái niệm của tôi về đại dương có thể bao gồm cả hai khái niệm đơn giản về màu xanh và lạnh ở trên. Gần như mọi thứ là một khái niệm phức tạp được tạo thành từ các khái niệm đơn giản ở các mức độ khác nhau – ví dụ: một chiếc ghế có thể bao gồm nhiều khái niệm đơn giản hơn (ví dụ: màu nâu, cứng, gỗ, nhỏ, v.v.) nhưng tất cả chúng đều tạo thành một thứ giống nhau: Chiếc ghế này . Chiếc ghế này là một khái niệm phức tạp vì bên trong nó chứa đựng nhiều khái niệm đơn giản hơn.

Và những ý tưởng phức tạp có thể vượt ra ngoài những trường hợp cụ thể của sự vật (ví dụ: chiếc ghế này) để hình thành những ý tưởng trừu tượng (ví dụ: những chiếc ghế nói chung ). Ví dụ:

• Ghế số 1 có thể bằng gỗ và có bốn chân
• Ghế số 2 có thể bằng kim loại và có 3 chân
• Ghế số 3 có thể là ghế đẩu nhựa màu đỏ

Tương tự như vậy, chúng ta hình thành các khái niệm trừu tượng như vẻ đẹp hay công bằng bằng cách trừu tượng hóa từ kinh nghiệm. Ví dụ, chúng ta nhìn thấy một cái hồ đẹp, một bức tranh đẹp, một người đẹp, v.v. và theo thời gian, chúng ta trừu tượng hóa những đặc điểm chung từ những trải nghiệm này để hình thành khái niệm trừu tượng về cái đẹp. Locke tuyên bố tất cả các khái niệm – từ đơn giản đến phức tạp – đều bắt nguồn từ kinh nghiệm theo một cách nào đó, và do đó không phải bẩm sinh.

Nguồn: https://philosophyalevel.com/aqa-philosophy-revision-notes/nature-of-knowledge/