Chủ nghĩa phi lý – wiki

Trong triết học , ” Phi lý ” đề cập đến mâu thuẫn giữa xu hướng con người tìm kiếm giá trị và ý nghĩa vốn có trong cuộc sống , và con người không thể tìm thấy những điều này một cách chắc chắn. ^[1] Vũ trụ và tâm trí con người không tách rời nhau gây ra Phi lý; đúng hơn, Phi lý nảy sinh bởi bản chất mâu thuẫn của hai cái tồn tại đồng thời.

Nhà triết học phi lý Albert Camus tuyên bố rằng các cá nhân nên chấp nhận điều kiện phi lý của sự tồn tại của con người.

Chủ nghĩa phi lý chia sẻ một số khái niệm và một khuôn mẫu lý thuyết chung, với chủ nghĩa hiện sinh và chủ nghĩa hư vô . Nó có nguồn gốc từ công trình của nhà triết học Đan Mạch thế kỷ 19 Søren Kierkegaard , người đã chọn đối mặt với cuộc khủng hoảng mà con người phải đối mặt với Phi lý bằng cách phát triển triết học hiện sinh của riêng mình . ^{[2] Chủ nghĩa phi lý} với tư cách là một hệ thống tín ngưỡng được sinh ra từ phong trào hiện sinh châu Âu diễn ra sau đó, đặc biệt là khi Camus bác bỏ một số khía cạnh của dòng tư tưởng triết học đó ^[3] và xuất bản tiểu luận Thần thoại của Sisyphus . Hậu quả của Chiến tranh thế giới thứ haicung cấp môi trường xã hội kích thích các quan điểm phi lý và cho phép chúng phát triển phổ biến, đặc biệt là ở đất nước Pháp bị tàn phá .

Tổng quan [ sửa ]

Trong triết học phi lý, Phi lý nảy sinh từ sự bất hòa cơ bản giữa việc cá nhân tìm kiếm ý nghĩa và phi nghĩa.của vũ trụ. Trong triết học phi lý, cũng có hai điều chắc chắn thấm nhuần sự tồn tại của con người. Đầu tiên là con người không ngừng nỗ lực hướng tới việc thu nhận hoặc xác định có ý nghĩa và ý nghĩa. Nó dường như là một điều cố hữu trong bản chất con người thôi thúc cá nhân xác định ý nghĩa trong cuộc sống của họ. Điều chắc chắn thứ hai là sự im lặng của vũ trụ và sự thờ ơ của vũ trụ đối với sự sống của con người khiến cá nhân không có sự đảm bảo nào về bất kỳ ý nghĩa nào như vậy, dẫn đến nỗi sợ hãi hiện sinh bên trong chính họ. Theo Camus, khi mong muốn tìm kiếm ý nghĩa và sự thiếu vắng ý nghĩa va chạm với nhau, thì đây là lúc điều phi lý được làm nổi bật. Câu hỏi đặt ra sau đó trở thành liệu chúng ta có nên cam chịu sự tuyệt vọng này hay không. Là những sinh vật đang tìm kiếm ý nghĩa trong một thế giới vô nghĩa, con người có ba cách để giải quyết tình thế tiến thoái lưỡng nan.Bệnh tật cho đến chết (1849) và Thần thoại về Sisyphus (1942), tương ứng:

• Tự tử (hoặc, “thoát khỏi sự tồn tại”): một giải pháp trong đó một người kết thúc cuộc sống của chính mình. Cả Kierkegaard và Camus đều bác bỏ khả năng tồn tại của tùy chọn này. Camus nói rằng nó không chống lại Phi lý. Đúng hơn, trong hành động chấm dứt sự tồn tại của một người, sự tồn tại của một người chỉ trở nên vô lý hơn.
• Niềm tin tôn giáo , tâm linh hoặc trừu tượng vào một lĩnh vực, bản thể hoặc ý tưởng siêu việt : một giải pháp trong đó người ta tin vào sự tồn tại của một thực tại vượt ra ngoài Phi lý, và như vậy, có ý nghĩa. Kierkegaard tuyên bố rằng một niềm tin vào bất cứ điều gì vượt ra ngoài Phi lý trí đòi hỏi một “bước nhảy vọt” tôn giáo phi lý nhưng có lẽ cần thiết vào cái vô hình và không thể chứng minh theo kinh nghiệm (hiện nay thường được gọi là ” bước nhảy vọt của đức tin “). Tuy nhiên, Camus coi giải pháp này, và những giải pháp khác, là “triết học tự sát”.
• Chấp nhận Phi lý: một giải pháp trong đó người ta chấp nhận Phi lý và tiếp tục sống bất chấp điều đó. Camus tán thành giải pháp này, tin rằng bằng cách chấp nhận Phi lý trí, người ta có thể đạt được mức độ tự do lớn nhất. Bằng cách nhận ra không có ràng buộc tôn giáo hoặc đạo đức nào khác, và bằng cách nổi dậy chống lại Sự vô lý (thông qua việc tạo ra ý nghĩa) đồng thời chấp nhận nó là không thể ngăn cản, người ta có thể tìm thấy sự hài lòng thông qua ý nghĩa cá nhân thoáng qua được xây dựng trong quá trình này. Mặt khác, Kierkegaard coi giải pháp này là “sự điên rồ của quỷ dữ”: ” Anh ta nổi khùng nhất với ý nghĩ rằng vĩnh viễn có thể lấy nó vào đầu để lấy đi sự khốn khổ của anh ta từ anh ta! ” ^[5]

Mối quan hệ với chủ nghĩa hiện sinh và chủ nghĩa hư vô [ sửa ]

Chủ nghĩa phi lý có nguồn gốc từ (cũng như bên cạnh) các chủng chủ nghĩa hiện sinh và chủ nghĩa hư vô thế kỷ 20 ; nó chia sẻ một số điểm khởi đầu nổi bật với cả hai, mặc dù cũng dẫn đến những kết luận khác biệt duy nhất với những trường phái tư tưởng khác này. Cả ba đều phát sinh từ trải nghiệm của con người về nỗi thống khổ và bối rối bắt nguồn từ Phi lý: sự vô nghĩa rõ ràng trong một thế giới mà con người, tuy nhiên, buộc phải tìm hoặc tạo ra ý nghĩa. ^[6] Ba trường phái tư tưởng khác nhau từ đó. Những người theo chủ nghĩa hiện sinh nói chung đã ủng hộ việc xây dựng ý nghĩa cuộc sống cũng như ý chí tự do của mỗi cá nhân.của mỗi cá nhân. Ngược lại, những người theo chủ nghĩa hư vô lại cho rằng “việc tìm kiếm hoặc khẳng định ý nghĩa ở những nơi không thể tìm thấy là vô ích.” ^{[7] Những người} theo chủ nghĩa phi lý luận, theo công thức của Camus, ngập ngừng cho phép khả năng có ý nghĩa hoặc giá trị nào đó trong cuộc sống, nhưng không chắc chắn như những người theo chủ nghĩa hiện sinh về giá trị của ý nghĩa được xây dựng của chính mình cũng như những người theo chủ nghĩa hư vô nói về việc hoàn toàn không có khả năng tạo ra ý nghĩa. Những người Phi lý trí theo Camus cũng hạ giá trị hoặc từ chối hoàn toàn ý chí tự do, chỉ khuyến khích rằng cá nhân sống thách thức và chân chính bất chấp sự căng thẳng tâm lý của Những người Phi lý trí. ^{[số 8]}

Bản thân Camus say mê làm việc để chống lại chủ nghĩa hư vô , như ông đã giải thích trong bài tiểu luận ” The Rebel ” của mình, đồng thời ông cũng từ chối một cách dứt khoát cái mác “người theo chủ nghĩa hiện sinh” trong bài tiểu luận “Enigma” và trong bộ sưu tập Các tiểu luận trữ tình và phê bình của Albert Camus . ông đã, và vẫn còn, thường được những người khác đặc tả rộng rãi như một nhà hiện sinh. ^[9] Cả chủ nghĩa hiện sinh và chủ nghĩa phi lý đều đòi hỏi phải xem xét các ứng dụng thực tế của việc trở nên ý thức về chân lý của chủ nghĩa hư vô hiện sinh.: tức là, một người tìm kiếm ý nghĩa được định hướng sẽ hành động như thế nào khi đột nhiên đối mặt với sự che giấu dường như, hoặc sự vắng mặt hoàn toàn, của ý nghĩa trong vũ trụ. Tuy nhiên, sự hiểu biết riêng của Camus về thế giới (ví dụ: “một sự thờ ơ lành tính” trong The Stranger ) và mọi tầm nhìn mà anh có về sự tiến bộ của nó, ^{[ cần có ví dụ ]} khiến anh khác biệt với xu hướng hiện sinh chung.

Một biểu đồ như vậy thể hiện một số sự chồng chéo và căng thẳng giữa các phương pháp tiếp cận theo chủ nghĩa hiện sinh và chủ nghĩa phi lý về ý nghĩa. Trong khi chủ nghĩa phi lý có thể được coi là một loại phản ứng với chủ nghĩa hiện sinh, nó có thể được tranh luận chính xác về cơ bản hai lập trường khác nhau như thế nào. Rốt cuộc, nhà hiện sinh không phủ nhận thực tại của cái chết. Nhưng người theo chủ nghĩa phi lý dường như tái khẳng định cách thức mà cái chết cuối cùng vô hiệu hóa các hoạt động tạo ra ý nghĩa của chúng ta, một kết luận mà các nhà hiện sinh dường như chống lại thông qua các quan niệm khác nhau của hậu thế hoặc, trong trường hợp của Sartre , tham gia vào một dự án nhân văn vĩ đại. ^[10]

Søren Kierkegaard [ sửa ]

Kierkegaard đã thiết kế khung mối quan hệ (một phần) dựa trên cách một người phản ứng với sự tuyệt vọng . Triết học phi lý phù hợp với phiếu tự đánh giá ‘tuyệt vọng của sự thách thức’. ^[11]

Một thế kỷ trước Camus , nhà triết học Đan Mạch thế kỷ 19 Søren Kierkegaard đã viết rất nhiều về sự phi lý của thế giới. Trong nhật ký của mình, Kierkegaard viết về điều vô lý:

Phi lý là gì? Có thể khá dễ dàng nhận thấy rằng tôi, một sinh vật có lý trí, phải hành động trong một trường hợp mà lý trí của tôi, sức mạnh phản ánh của tôi, nói với tôi rằng: bạn cũng có thể làm việc này như việc kia, đó là nói nơi lý trí và sự suy tư của tôi nói rằng: bạn không thể hành động và ở đây là nơi tôi phải hành động … Kẻ phi lý, hoặc hành động theo đạo lý của kẻ vô lý, là hành động dựa trên đức tin … Tôi phải hành động, nhưng sự suy tư thì có đã đóng cửa con đường nên tôi lấy một trong những khả năng và nói: Đây là điều tôi phải làm, tôi không thể làm khác bởi vì tôi đã bị bế tắc bởi sức mạnh suy tư của mình. ^[12]

-  Kierkegaard, Søren, Tạp chí, 1849

Đây là một ví dụ khác về Phi lý từ các tác phẩm của ông:

Vậy thì điều gì là vô lý? Điều phi lý là sự thật vĩnh cửu đã tồn tại trong thời gian, rằng Thượng đế đã ra đời, đã sinh ra, đã lớn lên. vv, đã tồn tại chính xác như một con người riêng lẻ, không thể phân biệt với bất kỳ con người nào khác, trong chừng mực có thể nhận ra ngay là chủ nghĩa ngoại giáo tiền Socrates và theo quan điểm của người Do Thái là thờ ngẫu tượng.
—Kierkegaard, Kết luận Tái bút phản khoa học , 1846, Hồng 1992, tr. 210

Làm thế nào mà sự vô lý này có thể được tổ chức hoặc tin tưởng? Kierkegaard nói:

Tôi sẵn lòng cam kết, bằng cách lặp lại ngắn gọn, để nhấn mạnh những gì các bút danh khác đã nhấn mạnh. Phi lý không phải là phi lý hoặc phi lý không có bất kỳ sự phân biệt nào (do đó Johannes de Silentio: “Có bao nhiêu người trong độ tuổi của chúng ta hiểu được điều phi lý là gì?”). Điều phi lý là một phạm trù, và cần phải có tư tưởng phát triển nhất để định nghĩa điều phi lý của Cơ đốc giáo một cách chính xác và đúng đắn về mặt khái niệm. Điều phi lý là một phạm trù, tiêu chí phủ định, của thần thánh hoặc của mối quan hệ với thần thánh. Khi người tin có đức tin, điều phi lý không phải là điều phi lý – đức tin biến đổi nó, nhưng trong mỗi khoảnh khắc yếu đuối, điều đó ít nhiều lại trở nên vô lý đối với anh ta. Niềm đam mê của đức tin là thứ duy nhất làm chủ điều vô lý – nếu không, thì đức tin không phải là niềm tin theo nghĩa chặt chẽ nhất, mà là một loại kiến ​​thức. Điều phi lý chấm dứt một cách tiêu cực trước lĩnh vực đức tin, tự nó là một lĩnh vực. Đối với người thứ ba, người tin tưởng tự liên hệ mình bằng sự phi lý; vì vậy người thứ ba phải phán xét, vì người thứ ba không có niềm tin đam mê. Johannes de Silentio chưa bao giờ tuyên bố mình là một tín đồ; ngược lại, anh ta đã giải thích rằng anh ta không phải là một tín đồ – để soi sáng đức tin một cách tiêu cực.
– Tạp chí của Søren Kierkegaard X6B 79 ^[13]

Kierkegaard đưa ra một ví dụ trong Fear and Trembling (1843), được xuất bản dưới bút danh Johannes de Silentio . Trong câu chuyện về Áp-ra-ham trong Sách Sáng thế , Áp-ra-ham được Đức Chúa Trời bảo giết con trai mình là Y-sác . Ngay khi Áp-ra-ham chuẩn bị giết Y-sác, một thiên sứ ngăn Áp-ra-ham làm điều đó. Kierkegaard tin rằng nhờ đức tính ngớ ngẩn, Abraham, bất chấp mọi lý trí và nghĩa vụ đạo đức (“bạn không thể hành động”), đã nhận lại con trai của mình và khẳng định lại đức tin của mình (“nơi tôi phải hành động”). ^[14]

Một ví dụ khác về chủ đề phi lý trong tác phẩm của Kierkegaard xuất hiện trong The Sickness Unto Death , mà Kierkegaard đã ký với bút danh Anti-Climacus . Khám phá các dạng tuyệt vọng, Kierkegaard xem xét loại tuyệt vọng được gọi là bất chấp. ^[15] Trong phần trích dẫn mở đầu được tái hiện ở đầu bài báo, Kierkegaard mô tả cách một người đàn ông như vậy sẽ chịu đựng sự thách thức như vậy và xác định ba đặc điểm chính của Người đàn ông phi lý, sau này được Albert Camus thảo luận: từ chối sự tồn tại (tự sát ), một lời từ chối giúp đỡ từ một quyền lực cao hơn và chấp nhận tình trạng vô lý (và tuyệt vọng) của anh ta.

Theo Kierkegaard trong cuốn tự truyện Quan điểm về công việc của tôi với tư cách là một tác giả , hầu hết các tác phẩm bút danh của ông không nhất thiết phản ánh chính kiến ​​của ông. Tuy nhiên, công trình của ông dự đoán nhiều chủ đề phi lý và cung cấp nền tảng lý thuyết của nó.

Albert Camus [ sửa ]

Mặc dù khái niệm ‘vô lý’ tràn ngập mọi tác phẩm của Albert Camus , Thần thoại về Sisyphus là tác phẩm chính của ông về chủ đề này. Trong đó, Camus coi phi lý là sự đối đầu, đối lập, xung đột hay “ly hôn” giữa hai lý tưởng. Cụ thể, ông định nghĩa tình trạng con người là phi lý, như là sự đối đầu giữa một bên là khao khát của con người về ý nghĩa, ý nghĩa và sự trong sáng – và bên kia là vũ trụ im lặng, lạnh lẽo. Ông tiếp tục rằng có những kinh nghiệm cụ thể của con người gợi lên những quan niệm về sự phi lý. Nhận thức hoặc gặp phải điều vô lý như vậy khiến cá nhân phải lựa chọn: tự sát , nhảy vọt về niềm tin , hoặc được thừa nhận. Ông kết luận rằng công nhận là lựa chọn duy nhất có thể bảo vệ được. ^[16]

Đối với Camus, tự tử là một lời “thú nhận” rằng cuộc đời không đáng sống; đó là một sự lựa chọn ngầm tuyên bố rằng cuộc sống là “quá nhiều.” Tự tử đưa ra “lối thoát” cơ bản nhất của sự phi lý: sự chấm dứt ngay lập tức cái tôi và vị trí của nó trong vũ trụ.

Cuộc gặp gỡ phi lý cũng có thể khơi dậy một “bước nhảy vọt của niềm tin”, một thuật ngữ có nguồn gốc từ một trong những bút danh ban đầu của Kierkegaard, Johannes de Silentio (mặc dù thuật ngữ này không được chính Kierkegaard sử dụng), ^[17] nơi người ta tin rằng có nhiều hơn cuộc sống hợp lý (thẩm mỹ hoặc đạo đức). Để có một “bước nhảy vọt của niềm tin”, người ta phải hành động với “đức tính của kẻ ngớ ngẩn” (như Johannes de Silentiođặt nó), nơi mà việc đình chỉ đạo đức có thể cần phải tồn tại. Đức tin này không có kỳ vọng, nhưng là một sức mạnh linh hoạt được khởi xướng bởi sự thừa nhận điều phi lý. (Mặc dù tại một thời điểm nào đó, người ta nhận ra hoặc bắt gặp sự tồn tại của Phi lý và chủ động phớt lờ nó.) Tuy nhiên, Camus nói rằng bởi vì bước nhảy vọt của đức tin thoát khỏi tính hợp lý và hướng tới sự trừu tượng so với kinh nghiệm cá nhân, nên bước nhảy vọt của đức tin là không vô lý. Camus coi bước nhảy vọt của niềm tin là “sự tự sát mang tính triết học”, bác bỏ cả hành động tự sát này và tự sát thể xác. ^[17] [18]

Cuối cùng, một người có thể chọn chấp nhận điều kiện vô lý. Theo Camus, tự do của một người – và cơ hội để mang lại ý nghĩa cho cuộc sống – nằm ở việc thừa nhận sự phi lý. Nếu trải nghiệm phi lý thực sự là nhận thức rằng vũ trụ về cơ bản không có sự tuyệt đối, thì chúng ta với tư cách là những cá nhân thực sự tự do. “Để sống mà không cần kháng cáo,” ^[19]như ông nói, là một động thái triết học nhằm xác định tính tuyệt đối và tính phổ quát một cách chủ quan, thay vì khách quan. Do đó, tự do của con người được thiết lập trong khả năng và cơ hội tự nhiên của con người để tạo ra ý nghĩa và mục đích của chính họ; để quyết định (hoặc suy nghĩ) cho anh ta hoặc cô ta. Cá nhân trở thành đơn vị tồn tại quý giá nhất, đại diện cho một tập hợp các lý tưởng duy nhất có thể được mô tả như một toàn thể vũ trụ theo đúng nghĩa của nó. Khi thừa nhận sự phi lý của việc tìm kiếm bất kỳ ý nghĩa cố hữu nào, nhưng tiếp tục cuộc tìm kiếm này bất chấp, người ta có thể hạnh phúc, dần dần phát triển ý nghĩa từ việc tìm kiếm một mình.

Camus nói trong The Myth of Sisyphus : “Vì vậy, tôi rút ra từ ba hệ quả ngớ ngẩn, đó là cuộc nổi dậy của tôi, sự tự do và niềm đam mê của tôi. Bằng hoạt động ý thức đơn thuần, tôi biến đổi thành một quy luật sống, thứ là lời mời gọi đến cái chết, và tôi từ chối tự sát. ” ^[20] “Nổi dậy” ở đây ám chỉ sự từ chối tự sát và tìm kiếm ý nghĩa bất chấp sự mặc khải của Phi lý; “Tự do” đề cập đến việc không bị giam cầm bởi sự sùng kính tôn giáo hoặc các quy tắc đạo đức của người khác; “Đam mê” đề cập đến trải nghiệm toàn tâm nhất của cuộc đời, vì hy vọng đã bị từ chối, và vì vậy anh ấy kết luận rằng mọi khoảnh khắc phải được sống trọn vẹn.

Nguồn: https://en.wikipedia.org/wiki/Absurdism