Con người Tìm kiếm Ý nghĩa là một cuốn sách năm 1946 của Viktor Frankl ghi lại những trải nghiệm của ông khi còn là một tù nhân trong các trại tập trung của Đức Quốc xã trong Thế chiến thứ hai, và mô tảphương pháp trị liệu tâm lý của ông, liên quan đến việc xác định mục đích sống để cảm thấy tích cực và sau đó hình dung kết quả đó một cách đắm chìm. . Theo Frankl, cách một tù nhân tưởng tượng về tương lai đã ảnh hưởng đến tuổi thọ của anh ta. Cuốn sách dự định trả lời câu hỏi “Cuộc sống hàng ngày trong trại tập trung được phản ánh như thế nào trong tâm trí của một tù nhân bình thường?” Phần một bao gồm phân tích của Frankl về những trải nghiệm của anh ấy trong các trại tập trung, trong khi Phần hai giới thiệu những ý tưởng về ý nghĩa và lý thuyết của anh ấy được gọi là liệu pháp logistic .
Theo một cuộc khảo sát được thực hiện bởi Câu lạc bộ Sách của Tháng và Thư viện Quốc hội Hoa Kỳ , Tìm kiếm Ý nghĩa của Con người thuộc danh sách “mười cuốn sách có ảnh hưởng nhất ở Hoa Kỳ.” [1] Vào thời điểm tác giả qua đời năm 1997, cuốn sách đã bán được hơn 10 triệu bản và đã được dịch ra 24 thứ tiếng. [2] [3]
Các phiên bản [ sửa ]
Tựa gốc của cuốn sách bằng tiếng Đức là … trotzdem Ja zum Leben sagen: Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager : tức là “… Tuy nhiên, hãy nói ‘Có’ với Cuộc sống: Một nhà tâm lý học Trải nghiệm Trại tập trung”. Tiêu đề của bản dịch sang tiếng Anh đầu tiên là Từ Trại Tử thần đến Chủ nghĩa Hiện sinh . Tựa tiếng Anh đầy đủ thông dụng của cuốn sách là Man’s Search for Ý nghĩa: Giới thiệu về liệu pháp trị liệu , mặc dù phụ đề này thường không được in trên trang bìa của các ấn bản hiện đại. [4]
Trải nghiệm trong trại tập trung [ sửa ]
 | Bài viết này cần trích dẫn bổ sung để xác minh . ( Tháng 11 năm 2011 ) |
Frankl xác định ba phản ứng tâm lý mà tất cả các tù nhân phải trải qua ở mức độ này hay mức độ khác: (1) sốc trong giai đoạn đầu tiên vào trại, (2) thờ ơ sau khi đã quen với sự tồn tại của trại, trong đó tù nhân chỉ coi trọng những thứ giúp ích cho bản thân và những người bạn của anh ta sống sót, và (3) những phản ứng của sự phi nhân hóa , biến dạng đạo đức, cay đắng và vỡ mộng nếu anh ta sống sót và được giải thoát. [5]
Frankl kết luận rằng ý nghĩa của cuộc sống được tìm thấy trong từng khoảnh khắc sống; cuộc sống không bao giờ hết ý nghĩa, ngay cả trong đau khổ và cái chết. Trong một buổi trị liệu nhóm trong thời gian diễn ra hàng loạt các tù nhân của trại đang cố gắng bảo vệ một người bạn tù ẩn danh khỏi quả báo chí mạng của nhà chức trách, Frankl đưa ra suy nghĩ rằng đối với tất cả mọi người trong tình trạng thảm khốc đều có ai đó coi thường, bạn bè, thành viên gia đình, hay thậm chí là Chúa, người có thể mong đợi không phải thất vọng. Frankl kết luận từ kinh nghiệm của mình rằng phản ứng tâm lý của một tù nhân không chỉ là kết quả của các điều kiện của cuộc sống của anh ta, mà còn từ sự tự do lựa chọnanh ta luôn luôn phải chịu đựng ngay cả trong đau khổ nghiêm trọng. Sự giam giữ bên trong mà một tù nhân dựa vào bản thân tinh thần của anh ta dựa vào việc có hy vọng vào tương lai, và rằng một khi tù nhân mất đi hy vọng đó, anh ta sẽ bị tiêu diệt.
Frankl cũng kết luận rằng chỉ có hai chủng tộc đàn ông, đàn ông tử tế và đàn ông không đứng đắn. Không có xã hội nào là miễn phí cho một trong hai người, và do đó đã có những lính canh Đức Quốc xã “tử tế” và những tù nhân “không đứng đắn”, đáng chú ý nhất là những tên kapo chuyên tra tấn và ngược đãi bạn tù của họ vì lợi ích cá nhân.
Đoạn kết của ông trong Phần một mô tả phản ứng tâm lý của các tù nhân trước sự giải thoát của họ, mà ông chia thành ba giai đoạn. Đầu tiên là sự phi nhân hóa — một giai đoạn điều chỉnh lại, trong đó một tù nhân dần trở lại thế giới. Ban đầu, các tù nhân được giải phóng tê liệt đến mức họ không thể hiểu được tự do có nghĩa là gì, hoặc phản ứng về mặt cảm xúc với nó. Một phần trong số họ tin rằng đó là ảo ảnh hoặc giấc mơ sẽ lấy đi khỏi họ. Trong cuộc đột nhập đầu tiên bên ngoài nhà tù cũ của họ, các tù nhân nhận ra rằng họ không thể hiểu được niềm vui. Những bông hoa và hiện thực của sự tự do mà họ đã mơ ước trong nhiều năm đều là siêu thực, không thể nắm bắt được trong quá trình nhân cách hóa của họ.
Cơ thể là yếu tố đầu tiên thoát ra khỏi giai đoạn này, phản ứng bằng việc thèm ăn và muốn ngủ nhiều hơn. Chỉ sau khi cơ thể được bổ sung một phần thì tâm trí cuối cùng mới có thể đáp ứng, như “cảm giác đột nhiên phá vỡ những gông cùm kỳ lạ đã kìm hãm nó” (111 [ cần làm rõ ] ).
Điều này bắt đầu giai đoạn thứ hai, trong đó có nguy cơ biến dạng. Khi áp lực căng thẳng lên tâm trí được giải phóng, sức khỏe tinh thần có thể bị đe dọa. Frankl sử dụng phép tương tự như một thợ lặn đột ngột được thả ra từ buồng áp suất của mình . Anh kể lại câu chuyện của một người bạn, người ngay lập tức bị ám ảnh bởi hành vi bạo lực tương tự để phán xét những kẻ ngược đãi anh mà họ đã gây ra cho anh.
Khi trở về nhà, các tù nhân phải đấu tranh với hai trải nghiệm cơ bản cũng có thể gây tổn hại đến sức khỏe tinh thần của họ: cay đắng và vỡ mộng. Giai đoạn cuối cùng là sự cay đắng trước sự thiếu phản ứng của thế giới bên ngoài – một “sự hời hợt và thiếu cảm giác … ghê tởm đến nỗi cuối cùng người ta cảm thấy như chui vào một cái lỗ và không nghe thấy cũng không nhìn thấy con người nữa” (113). Tệ hơn nữa là sự vỡ mộng, đó là sự phát hiện ra rằng đau khổ không kết thúc, rằng hạnh phúc mong mỏi sẽ không đến. Đây là kinh nghiệm của những người — như Frankl — trở về nhà và phát hiện ra rằng không có ai chờ đợi họ. Niềm hy vọng đã nuôi dưỡng họ trong suốt thời gian ở trại tập trung giờ đã không còn. Frankl cho rằng đây là trải nghiệm khó vượt qua nhất.
Tuy nhiên, thời gian trôi qua, trải nghiệm của tù nhân trong trại tập trung cuối cùng đã trở thành một cơn ác mộng đáng nhớ. Hơn nữa, anh ta tin rằng anh ta không còn gì để sợ nữa, “ngoại trừ Thiên Chúa của anh ta” (115).
Lễ tân [ sửa ]
 | Bài viết này có thể không cân bằng về một số quan điểm nhất định . ( Tháng 2 năm 2021 ) |
Cuốn sách đã được xác định là một trong những cuốn sách có ảnh hưởng nhất tại Hoa Kỳ. Vào thời điểm Frankl qua đời năm 1997, cuốn sách đã bán được hơn 10 triệu bản và đã được dịch ra 24 thứ tiếng.
Tuy nhiên, các khía cạnh của cuốn sách đã nhận được nhiều lời chỉ trích. Một trong những tuyên bố chính của Frankl trong cuốn sách là một thái độ tích cực là điều cần thiết để sống sót trong các trại. Do đó, ông ngụ ý và do đó giúp duy trì huyền thoại phổ biến rằng những người đã chết đã từ bỏ. Ngược lại, các nhà sử học đã kết luận rằng có rất ít mối liên hệ giữa thái độ và sự sống còn và trên thực tế, ngụ ý rằng các nạn nhân Holocaust phải chịu một phần trách nhiệm về số phận của họ trong cuốn sách là một sự xáo trộn của hồ sơ lịch sử. [6]
Nhà phân tích thảm họa Holocaust, Lawrence L. Langer, phát hiện ra rằng Frankl đề cao tư tưởng liệu pháp trị liệu của mình, ẩn ý có vấn đề, giọng điệu tự cao hóa bản thân và cảm giác vô nhân đạo nói chung về việc nghiên cứu-tách biệt mà Frankl dường như đã đối xử với các nạn nhân của Holocaust, tất cả đều có vấn đề sâu sắc. [7] [8] [9]
Trong cuốn sách Niềm tin vào Tự do của mình , bác sĩ tâm thần Thomas Szasz nói rằng lời khai “người sống sót” của Frankl đã được viết ra để hiểu sai, và thay vào đó phản bội ý định của một nỗ lực minh bạch nhằm che giấu hành động của Frankl, sự hợp tác của anh ta với Đức Quốc xã và điều đó trong đánh giá của Raul Hilberg , người sáng lập ra các nghiên cứu về Holocaust, tài khoản lịch sử của Frankl được coi là một sự lừa dối tương tự như cuốn hồi ký khét tiếng của Binjamin Wilkomirski , được dịch sang chín thứ tiếng trước khi bị phanh phui trong cuốn Politics of Memory năm 1996 của Hilberg .
